¡SOSTENIBILIDAD POR LA GUERRA? ¿MÁS ALLÁ DE KANT?

Ilustración del Robinson Crusoe

En la actualidad, paz y sostenibilidad ecológica están sin duda profundamente unidas. El agotamiento de muchos recursos minerales, energéticos y ecológicos hacen cada vez más plausibles las guerras por su control. Pues  el crecimiento demográfico y –por supuesto- la avidez insaciable de hombres, empresas y Estados impulsan la apropiación de recursos tan básicos y modernamente tan menospreciados como el agua. Así lo destaca el importante informe del Atlantic Council presentado el 2012 al presidente Obama.

Por una dialéctica perversa, precisamente en la misma medida que destruimos y agotamos nuestro entorno ecológico, éste va revalorizándose y convirtiéndose en causa de más guerras y violencias. Es lamentable que, en lugar de dedicar esfuerzos para hacer sostenible nuestra “pisada ecológica” en la Tierra y así garantizar que nuestros descendientes mantendrán posibilidades similares, despilfarremos y luchemos para acaparar violentamente los recursos que nuestros hijos necesitarán para sobrevivir.

Por ello, la sostenibilidad ecológica se está convirtiendo en una de las principales condiciones de posibilidad y retos más importantes para un orden internacional pacífico y cosmopolita (como le gustaba adjetivarlo a Kant). Sin alcanzar algún tipo de sostenibilidad a medio o largo plazo no habrá auténtica posibilidad de paz ni de convivencia pacífica en el mundo.

El reto es hoy enorme y, en gran medida, paradójico. Pues sin algún tipo de orden cosmopolita mundial parece que no será posible la paz generalizada, ni tampoco el establecimiento de acuerdos que faciliten la sustentabilidad ambiental. Pero -como hemos apuntado- sin esa sostenibilidad, la guerra amenazará cada vez más la paz y, por tanto, todo justo orden cosmopolita mundial… e incluso la dignidad de la mayoría de la población.

Sin duda, un modo de vida malgastador ecológicamente y que –por tanto- impulsa la peligrosa lucha internacional por unos recursos escasos que individuos, empresas y países quieren reservarse para sí, es una de las causas (y en continuo aumento) de la violencia internacional a corto y medio plazo. Por tanto podemos considerar la sustentabilidad ecológica global como una condición y reto que hay que añadir a los teorizados por Kant, ya hace más de dos siglos.

Así lo destaca Diva Safe en su tesis de mestrado “Sustentabilidade ambiental e orden internacional cosmopolita. Uma reflexão sobre a atualidade do projeto kantiano de Paz Perpétua” defendida recientemente en la Universidade Federal de Goiás ante un tribunal formado por el director Prof. Dr. Hans Christian Klotz, la Profa. Dra. Márcia Zebina Araújo da Silva y yo mismo.

Lamentablemente Kant y su tiempo tuvieron gran dificultad para pensar una sostenibilidad universal y pacífica porque todavía estaban colonizando y conquistando los límites geográficos terrestres. Por eso no podían concebir la Tierra como la pequeña y limitada "nave espacial" que nos es dada habitar y cuyos recursos podemos esquilmar con relativa facilidad y terribles consecuencias. 

El colonialismo del siglo XVIII no podía concebir la radical limitación de los recursos ecológicos y los medios de supervivencia de la Tierra. A pesar que ya se había establecido la extensión real de la Tierra y que, por tanto, en cierto sentido la “mundialización” o “globalización” eran evidentes, la Europa colonial de finales del XVIII todavía la piensa como inacabable e infinita –a efectos prácticos-. 

Recordemos que en vida de Kant todavía no había culminado la total repartición entre las potencias coloniales de todo el planeta. La globalización parecía tan sólo una promesa de lejanas tierras e infinitas posibilidades, pero todavía no mostraba la cara correlativa de la Tierra como una “nave estelar” limitada, finita y sin posibilidad de trasbordo.

Por eso entonces se suponía que, si una región terrestre quedaba agotada (como comenzaba a pasar en algunas europeas), siempre habría otras que explotar, colonizar y poblar. Incluso se presuponía que esas zonas estaban “vacías” de población indígena o poco importaba, pues se pensaba que los indígenas no sabían explotarlas adecuada y aceleradamente como los europeos. Por tanto se confiaba en la capacidad –casi infinita- del desarrollo económico-tecnológico moderno para poner en “verdadera” producción esas tierras y recursos “desaprovechados” por los pueblos indígenas.

Kant no pudo escapar del todo a esos supuestos que, al menos inconscientemente, dominaban a las potencias coloniales modernas. Y por ello la reflexión profunda de la sostenibilidad del planeta y del conjunto de la humanidad escapa a su reflexión. Además Kant confiaba tanto en el modo racionalista ilustrado de vivir que responde a la pregunta sobre si los europeos tenían derecho a eliminar para siempre la felicidad e inocencia de los “buenos salvajes” (siguiendo Rousseau) imponiéndoles la infelicidad, la hipocresía y las cadenas propias de la civilización, diciendo que es una obligación moral y racional porque si no se dejaría a los indígenas en una existencia no plenamente humana y viviendo como “ovejas en un prado”.

Como podemos ver, aquí se escapa el pequeño detalle de que (en muchos casos si bien no en todos) esas formas de vivir indígenas solían ser mucho más sostenibles a largo plazo que las instauradas por los colonizadores europeos. La modernidad y su potentísimo modelo de desarrollo económico, tecnológico y social todavía no había sido puesto en crítica detallada. 

El desarrollo y la modernización parecían imparables, infinitos y con muy pocos efectos indeseables; en todo caso algo que fácilmente la “idea del Progreso” minimizaba con la “seguridad” que tarde o temprano se descubriría el remedio a todos los inconvenientes.

Por otra parte y como recordó Márcia da Silva, tanto en Kant como muy mayoritariamente en su época (y también en la nuestra) se partía de una concepción especificista de la humanidad y la naturaleza (véase Peter Singer o Ursula Wolf). Ello comportaba que se subordinara instrumental y totalmente a la naturaleza bajo cualquier interés humano. A diferencia del romanticismo ya incipiente en ese momento, a Kant y la mayoría de la población ilustrada reducían la naturaleza a ser un mero medio para los intereses humanos.

Por eso, todo el mundo natural –mineral, vegetal y animal como se decía- y todas las especies no tenían ningún valor propio  que pudiera matizar las decisiones que los humanos tomaran sobre ellos. El mundo era visto exclusivamente desde los ojos e intereses de la especie humana, similarmente como de hecho también era visto básicamente desde los colonizadores europeos.

Por otra parte Kant y la mayoría de su tiempo no fueron capaces de valorar la diversidad humana y natural, así como de entender su importancia para la vida y la supervivencia (incluso de la humanidad y de la dignidad humana). No sólo se pensaba la compleja, rica y diversa naturaleza desde la perspectiva limitada del especificismo humano, sino que la propia especie humana era contemplada desde el reductivismo eurocéntrico que el colonialismo convirtió en ley de hierro en todas partes. 

Kant no pudo obtener esa importante idea de su discípulo y –luego- gran crítico el protoromántico Herder. Es una lástima pues le hubiera ayudado en su reflexión personal en favor de un pacífico orden cosmopolita… e incluso para profundizar en la idea de la sostenibilidad.

Pues fácilmente se puede entender que bajo la mentalidad mayoritaria que hemos esbozado era muy difícil profundizar en la idea de la sustentabilidad ecológica y de los recursos terrestres a largo plazo. Y con ese problema choca Diva Safe en la medida que su tesis sigue básicamente la perspectiva kantiana. 

La sostenibilidad no era todavía un problema consciente ni decisivo en el siglo XVIII europeo. De hecho nosotros hemos necesitado prácticamente dos siglos más para darnos cuenta de su vital importancia y de hasta qué punto el bienestar (o no) de las generaciones futuras dependerá de las actitudes que ahora adoptemos.

Y eso nos lleva al último punto en que Kant y su tiempo se muestran limitados para pensar la sustentabilidad ecológica a largo plazo. Aunque Kant no es ningún liberal individualista típico y mira la humanidad como una totalidad que debería ser responsable de la dignidad de todos -¡incluso de las generaciones futuras!-, no concibe ningún mecanismo real que supere el egoísmo individualista.

Kant sabe que los hombres normalmente se mueven tan sólo por intereses egoístas individuales y que, por tanto, les importa muy poco el bienestar de los otros, especialmente si son gentes lejanas o generaciones futuras que jamás podrán conocer. Aunque parece que esté buscando un argumento similar, Kant (y su tiempo) no puede concebir un muy interesante argumento que muestra que los humanos podemos sentirnos vinculados e incluso actuar altruistamente por nuestros descendientes futuros a pesar que sepamos que jamás los conoceremos (ni recibiremos directamente su gratitud).

Parece muy optimista esta última idea, pero a ella apuntan científicos evolucionistas como Richard Dawkins  (con su libro El gen egoísta) o E.O. Wilson con su concepto de eusocialidad o evolución eusocial. La idea es que los humanos tenemos una tendencia (a la vez egoísta y altruista) en favor de nuestros genes o de los que pensamos que los llevan. Ello va mucho más allá del constatado altruismo por nuestros hijos o nietos, e incluye gente que no están emparentadas directamente con nosotros, pero con los que compartimos (y sentimos que compartimos) unos genes y vínculos esenciales.

El romano Terencio ya dijo “soy humano y nada humano me es ajeno”, Kant quería que el vínculo intrahumano se convirtiera en eje de acción real, pero no conseguía detectar el mecanismo real que lo hiciera efectivo. Pues bien, parece que etólogos y evolucionistas actuales han encontrado algo parecido, algo que nos impulsa a abnegarnos altruistamente por gente con quien no estamos emparentados directamente, pero sí de manera indirecta.

Sería maravilloso –y una victoria póstuma de Kant- poder afirmar algún día que efectivamente hay en la humanidad un vínculo y mecanismo real en favor de toda la humanidad y simplemente por ser humana. Sin ninguna duda ello sería decisivo para concebir una respuesta humana conjunta a ese problema tan acuciante como es la sostenibilidad ecológica a medio y largo plazo. Continuaremos pensando sobre ello y actuando para que algún día sea posible.

Véase los posts: 

KANT: FILÓSOFO REALISTA DE LA PAZ

KANT: FILOSOFIA COM A JUDICI FRACTAL?

Macia da Silva, Hans Chistian Klotz, Diva Safe y Gonçal Mayos