Què és la “desobediència civil”?
Com distingir-la de la dissidència i/o resistència socials, ja siguin passives
o actives? Quines especificacions cal fer-ne? Quines són les reaccions
esperables per part del Poder hegemònic constituït? Vaig encarar aquestes
qüestions en un cafè filosòfic al Brasil (veure a baix) i passo a
sintetitzar-les.
Podem entendre la desobediència
civil com la negativa a acceptar lleis, reglaments o ordres que no s’accepten
com a justes, però sense que comporti un enfrontament militar (guerra,
guerrilles, atemptats, terrorisme...). La tolerància, respecte i reconeixement
per part del poder i del conjunt de la societat de l’anomenada desobediència
civil és un fenomen molt nou, inclús quan es fa de manera purament pacífica, ja
que des de sempre és perseguida amb violència –inclús mortal- per part dels
poderosos.
Per això considerem com el signe
més clar de democràcia avançada i de ciutadania de qualitat el que les lleis,
les institucions i –inclús- els poderosos hagin de procedir amb tolerància, respecte
i reconeixement davant la desobediència, resistència i dissidència civils de la
població.
Considerem que per a trobar la mostra més clara, inequívoca i fidedigna de democràcia de qualitat i de “societat decent” (Avishai Margalit), no hem de mirar tant i “en abstracte” l’ordenament constitucional i legislatiu, com atendre sobretot a les pràctiques “reals” de respecte davant la desobediència civil.
El reconeixement, respecte i efectivitat dels drets humans es comprova sobretot en situació de discrepància pólítico-social, de conflicte i quan part de la ciutadania adopta actituds fermes de dissidència, resistència i desobediència civils. Certament la democràcia de qualitat pot garantir la pacífica desobediència civil (però no sempre!). Per això cal invertir la perspectiva: quan és possible inclús la resistència civil, els poderosos han d'acceptar-la i pot ser origen de nous drets i de poder constituent, llavors tenim la millor prova d'una democràcia que realment és d'alt nivell.
Considerem que per a trobar la mostra més clara, inequívoca i fidedigna de democràcia de qualitat i de “societat decent” (Avishai Margalit), no hem de mirar tant i “en abstracte” l’ordenament constitucional i legislatiu, com atendre sobretot a les pràctiques “reals” de respecte davant la desobediència civil.
El reconeixement, respecte i efectivitat dels drets humans es comprova sobretot en situació de discrepància pólítico-social, de conflicte i quan part de la ciutadania adopta actituds fermes de dissidència, resistència i desobediència civils. Certament la democràcia de qualitat pot garantir la pacífica desobediència civil (però no sempre!). Per això cal invertir la perspectiva: quan és possible inclús la resistència civil, els poderosos han d'acceptar-la i pot ser origen de nous drets i de poder constituent, llavors tenim la millor prova d'una democràcia que realment és d'alt nivell.
Cal recordar que tradicionalment tota
dissidència civil era cruelment castigada, especialment si assolia nivells de resistència
o desobediència civils. Per això sovint han estat exercides sovint en primera línia per
dones, ja que a més de la valentia personal, la repressió violenta manifesta contra dones indefenses era un límit que solia provocar la reacció comuna de tota la societat en forma de revolta
o guerra. Així hi ha molts exemples des de la Grècia clàssica a la lluita pels
drets civils (Rosa Parks al negar-se a seure en els seients reservats als “negres”)
o en l’activisme democràtic de les darreres dècades.
Habitualment inclús eren ajusticiats
i morts violentament els que es resistien a conquestes militars. Així força
explícitament, l’Imperi romà (i la pràctica totalitat del món antic) actuava
conforme a una estratègia de càstig segons la resistència que trobaven les
seves tropes de conquesta: si un poble o ciutat acceptava sotmetre’s sense
massa resistència, solia “perdonar” la vida de les persones i inclús se les governava
a través de la intermediació d’elits nadiues i territorials.
En canvi, si la
resistència havia estat significativa se solien exterminar-se les elits i se n’hi
imposaven unes de noves, però el poble pla no era exterminat. Tot i així, si
aquest més endavant es rebel.lava cruentament, l’Imperi romà solia delmar sinó
exterminar la pràctica totalitat de la població masculina i esclavitzar la femenina i els nens. Al respecte només cal recordar la Numància de Viriato, però ja força abans el que fan els aqueus amb Troia segons la Il.líada.
Aquí –com al cafè filosòfic
brasiler- ens centrarem en formes pacífiques de desobediència, resistència i
dissidència civils ja que, malgrat que certament hi pot haver un nivell de
desobediència civil violenta (p.e. encarant sense armes convencionals a la policia
o a altres forces institucionals).
Perquè la desobediència civil normalment s’associa a formes d’activisme pacífic com les practicades emblemàticament per Henry David Thoreau, Mahatma Gandhi, Martin Luther King o Nelson Mandela (en la seva etapa més madura). Es reclamen formes de dissidència, resistència i desobediència que no obliguin a una espècie de marginació o autoexili en els límits de la societat (p.e. Thoreau en el bosc, Walden), sinó que es puguin exercir plenament des de l'interior de la societat i de la vida política.
Perquè la desobediència civil normalment s’associa a formes d’activisme pacífic com les practicades emblemàticament per Henry David Thoreau, Mahatma Gandhi, Martin Luther King o Nelson Mandela (en la seva etapa més madura). Es reclamen formes de dissidència, resistència i desobediència que no obliguin a una espècie de marginació o autoexili en els límits de la societat (p.e. Thoreau en el bosc, Walden), sinó que es puguin exercir plenament des de l'interior de la societat i de la vida política.
Hi ha un gran debat sobre si la
desobediència civil violenta pot ser emparada per drets humans universals i
fonamentals com la llibertat de consciència, de pensament i d’opinió. També hi
ha molts exemples històrics en què s’ha negat l'aplicació d'aquests drets a la més pacífica
desobediència civil. Inclús s’ha negat a formes pacífiques i molt més suaus de “desobediència
civil” com pot ser la resistència activa o fins i tot passiva davant ordres o
normes injustes, i la mera manifestació de qualsevol mostra de dissidència
ideològica, religiosa, social i política.
Encara més lamentablement sovint
s’han perseguit violentament la mera exteriorització existències negades o realitats
prohibides com per exemple parlar la pròpia llengua, inclús per gent (p.e. nens
petits) que no tenien cap intenció crítica o inclús cap altra alternativa (per
manca de coneixement, etc.).
Cal recordar que inclús la “civilitzada
i democràtica” França de De
Gaulle va usar una perillosa guerra bruta contra el moviment del Maig1968.
I encara més recentment tenim el brutal assassinat de dones i joves a Mèxic (on significativament s'ha donat el moviment reivindicatiu "Yo soy 132").
També
es conegut que moltes neteges ètniques i genocidis contemporanis neixen davant
la sensació del poder i d’impunitat, però també de por per part dels poderosos
de no poder controlar la ciutadania si aquesta s’empodera amb pràctiques de
dissidència, resistència i desobediència civils, encara que siguin totalment
pacífiques!
Aquestes pràctiques s’han mostrat
molt potents darreraments tant en les anomenades “Primaveres àrabs” com en els
moviments altermundistes, del 15M, els Indignats, Occupy Wall Street o contra
els desnonaments per les hipoteques.
Significativament i com d’altres
de només superficialment democràtics, la política oficial i els jerarques espanyols
han menyspreant llargament tots aquests malestars, la seva importància i el
poder de les estratègies de protesta, resistència i desobediència socials que
sovint posen en marxa. Van menysprear totalment aquests impressionants moviments
de dissidència político-social, al tancar-se i sentir-se protegits darrera els
mecanismes tradicionals i formals de poder: exèrcit, policia, lleis, biopoder,
control dels massmèdia i la demoscòpia tradicional, control
d’infraestructures...
Cafè fil.losòfic a la UFGD (Dourados, Mato Grosso do Soul) a invitació del prof. Arthur Ramos Do Nascimento i del Centro Acadêmico do Curso de Direito (presidit per Luis Miguel Roa Florentin). Fou el 16-8-2016.
Cafè fil.losòfic a la UFGD (Dourados, Mato Grosso do Soul) a invitació del prof. Arthur Ramos Do Nascimento i del Centro Acadêmico do Curso de Direito (presidit per Luis Miguel Roa Florentin). Fou el 16-8-2016.
Thiago Botelho (UFGD), Roberto Ludwig (UFRGS), Gonçal Mayos (UB) |
No comments:
Post a Comment