MINDFULNESS, UN BREVIARIO

¿Tenemos que resignarnos al dolor, al miedo, a la desconfianza, a la angustia, a la frustración, a la culpa, al stress y a la depresión? ¿Estamos condenados a perder autoestima, a caer bajo el resentimiento, a culpabilizarnos de cualquier avatar negativo que se cierne sobre nosotros y a cargar con las pesadas vibraciones tóxicas de muchos que nos rodean, sin poder librarnos de todo ello?

 

¡Pues claro que no! ¡Toda esa aplastante negatividad no es sino una gran oportunidad! Y el gran amigo Jordi Planes muestra como esas esclavitudes crecen opresivamente porque las dejamos apoderarse de nosotros mismos. En cambio, florecemos y nos volvemos resilientes, si las vaciamos, desempoderamos y aprovechamos la ocasión que nos brinda su derrota.

¿LA REVANCHA "MATA" LA MUERTE DE DIOS?

Simplemente con los breves pero muy significativos datos anteriores se constata la incuestionabilidad del retorno de la influencia religiosa en la política y en los grandes conflictos masivos. Sin embargo, también incide en esos complejos macroprocesos sociales la superposición del eje del reconocimiento al tradicional eje de la redistribución, el crecimiento de las subjetivaciones autoexpresivistas y el cambio de ciclo de politizaciones post 1973-4 (Mayos y Morro, 2014). Este último es en general opuesto al ciclo progresista de 1945 a 1973 y es clave para el retorno político de la religión, que estamos analizando.

¿HECHOS DE VENGANZA?

Rápidamente en los años 1990, los análisis de Gilles Kepel y Samuel Huntington se hicieron muy influyentes, y proliferaron nuevos estudios que ponían de manifiesto el creciente impacto de los fenómenos religiosos en los más diversos aspectos de la vida social. Tan solo un rápido análisis de los conflictos político-sociales y de los movimientos históricos -algunos anteriores a 1970- pone en evidencia que la religión volvía a tener un impacto clave y creciente. Sin querer ser en absoluto exhaustivos, destacamos brevemente algunos hechos significativos: 

 

1. El conflicto árabe-israelí radicaliza su base religiosa con una dialéctica acción-reacción que incluye como hitos radicalizadores: la guerra de los 6 días (1967) cuando Moshe Dayan proclama “Quien no fuese religioso, a partir de hoy lo es”, la masacre de Múnich en 1972 y la respuesta a la Operación Ira de Dios. También en 1973 se crea la Organización de la Conferencia Islámica, mientras que el partido religioso Likud pasa a gobernar Israel en 1977. Aún más, a partir de 1987 tienen lugar diversas intifadas palestinas y en 1995 el expresidente israelí Isaac Rabin es asesinado por un ultrarreligioso.

¿CULMINA LA SECULARIZACIÓN Y SE INICIA LA REVANCHA?

Ya sea racionalizando la religión, recluyéndola en la intimidad o sustituyéndola por ídolos laicos se produjo una desacralización notable de las sociedades europeas y algunas otras del mundo que la tomaron como ejemplo (la Turquia de Atatürk). Así, la religión parecía inscrita en un camino sin posible retorno, ya que su debilitamiento parecía vinculado a la “modernización”: un inevitable proceso de larga duración y desarrollo social, económico, tecnológico y político.

 

¿METARELATOS E IDEOLOGÍAS SUSTITUYEN DIOS?

La tercera gran tendencia moderna fue sustituir la religión por ideologías o “grandes relatos legitimadores” capaces también de movilizar las masas. De forma consciente o inconsciente, es un esfuerzo político, filosófico y social que está detrás de, por ejemplo, las modernas filosofías de la historia, la idea de “Progreso” y –especialmente- las grandes ideologías. Por ello, y reaccionando a esa tendencia tan importante en la modernidad, el literato y premio Nobel del 1948, T.S. Eliot, solía proclamar: “Si no quieres tener Dios (y él es un Dios ‘celoso’), tendrás que rendir homenaje a Hitler o Stalin”.

PRIVATICIDAD E INTERIORIZACIÓN DE DIOS

La tendencia a interiorizar y recluir totalmente a Dios en el ámbito privado parte de la aceptación del papel psicológico, emotivo e irracional de la vivencia religiosa. Valora la expresión de la religiosidad pero -como teme su impacto en el espacio político público- “previsoramente” quiere eliminar el uso de la religión en la política.

Posiblemente esta dialéctica es impulsada por la violencia de los denominados “conflictos religiosos”, como por ejemplo las guerras “de los Cien Años” y de “los Treinta Años” (Mayos, 2006). Propugna la radical y creciente separación entre el Estado (la política) y la Iglesia (la espiritualidad), considerando que toda expresión de las creencias religiosas por parte de los ciudadanos debe quedar reservada al ámbito de la privacidad y la intimidad.

SECULARIZACIÓN Y RACIONALIZACIÓN DE LA RELIGIÓN

Como planteó Max Weber, la modernidad europea desarrolla un profundo proceso de desencantamiento del mundo, desacralización de la cultura y secularización de la sociedad. Ahora bien, la edad moderna no es constitutiva ni mayoritariamente atea como algunos han querido creer, sino más bien una compleja lucha de proyectos políticos, sociales y culturales enfrentados y –por tanto- de diversos equilibrios entre los antagonistas.

 

Unos quieren desacralizar el mundo, lo cual a menudo conlleva naturalizar lo humano (Hume, Lamettrie, Darwin…) y lo divino (Spinoza, Feuerbach…). Ahora bien también hay esfuerzos en dirección contraria que quieren divinizar y sacralizar lo humano y lo natural (Vico, Pascal, Goethe, la Naturphilosophie, Hamann, Jacobi, Schelling…). Son posiciones que van desde el tradicionalismo antimundano y trascendente (salvación en la otra vida) al deísmo, panteismo o monismo inmanentista que sacraliza la existencia ahora y aquí.

RELIGIONES, CIVILIZACIONES E IDEOLOGÍAS

En los años 1960 i 1970, la secularización en las sociedades modernas avanzadas parecía haber llegado a un punto de no retorno. Por eso, cuando entonces se analizaban conflictos con clara raíz religiosa (como el palestino-israelí o el poder político de la religión católica en la Polonia bajo la órbita soviética) se solía infravalorar esa raíz en favor de destacar otras causas (sin duda también muy importantes). Por eso incluso en plena caída de la URSS pasó relativamente desapercibido el premonitorio libro sobre la “venganza de Dios” de Gilles Kepel.

 

Mayor impacto tuvo en 1993 el artículo con título aún interrogante “The Clash of Civilizations?” de Samuel P. Huntington, que fue profundizado en el largo y erudito libro tres años posterior. Por eso escandalizó, sorprendió y fue interpretado  como un rasgo personal algo anticuado la relevancia que Huntington volvía a otorgar a las religiones en tanto que elemento capital de las civilizaciones.

METÁFORAS DE LA MUERTE Y LA VENGANZA DE DIOS

Al igual que la “muerte de Dios” popularizada por el filósofo Friedrich Nietzsche es una metáfora sugestiva pero que no ha de tomarse al pie de la letra, también lo es la “revancha de dios”, famosa a partir del libro homónimo del politólogo Gilles Kepel.

De hecho, ambas metáforas tienen más que ver con los humanos que propiamente con la divinidad. Como decía Nietzsche, es la humanidad -en un momento de su desarrollo histórico- la que ha “matado” o ha dejado morir en sí misma la religiosidad y la presencia de Dios. 

Las dos metáforas remiten a complejos procesos sociales de larga duración y no a ningún presunto acontecimiento más o menos puntual. Por ello, tanto en un caso como en otro, es muy difícil destacar a un único “protagonista” o incluso a unos pocos. No obstante, ambas remiten a momentos históricos concretos donde –con cierto escándalo y sorpresa- se tomó consciencia de que, incluso en cosas tan universales y constantes en la humanidad como es el espíritu religioso, se constatan cambios disruptivos muy profundos.

Canvi empresarial

MUTACIONS EN L'ERA DIGITAL: SUBJECTIVITAT, CORPORALITAT I VIDA POLÍTICA

Mutacions en l’era digital: subjetivitat, corporalitat i vida política 

ACTIVITAT INSTITUCIONAL SUSCEPTIBLE DE SER RECONEGUDA COM A CRÈDITS OPTATIUS DEL GRAU DE FILOSOFIA, UB.

FITXA DE L’ACTIVITAT- 1 er Semestre 2018-2019

PROMOGUDA PER Dr. Gonçal Mayos

PERSONES RESPONSABLES Dr. G. Mayos, Dr. Borja Muntadas, Luis Felipe Oyarzún, Cristian Ruiz, Isabel Hidalgo i Silvia Rodriguez. 

MALESTARES DE REDISTRIBUCIÓN Y RECONOCIMIENTO

CONFLICTES: 1968, 15M I AVUI

Vídeo de l'entrevista al professor Gonçal Mayos per Jordi Planes el 15-5-2018 a ETV.

AUTODETERMINACIÓ I MACROFILOSOFIA

Conferència de Gonçal Mayos sobre "El dret a l'autodeterminació com a principi fonamental dels drets humans. Una visió des de la filosofia". A les 16:15 del 17 de maig de 2018 a la Sala Prat de la Riba de l'Institut d’Estudis Catalans (Carrer del Carme, 47. Barcelona)

 

 

CONTRA EL PODER: 1968, Maigs, Revolució cultural, Luther-King, Praga, Marx...

El 2018 celebrem l’aniversari de l’anomenat Maig1968 a París. Cal advertir que és un fenomen temporalment més llarg i complex, així com també geogràficament.

Pròpiament, hauríem de parlar en plural de Maigs1968 perquè és una espècie de terratrèmol més global del que es diu i que va tenir rèpliques arreu: Califòrnia, Nova York, Tòquio, ciutat de Mèxic (matança a la Plaza de las Tres Culturas), Montevideo, Roma, Praga, Berlín, inclús Barcelona...

 

D’altra banda, aquest “terratrèmol” social i polític enllaça amb altres tot configurant una complexa sèrie global d’esdeveniments i moviments “en contra del Poder” disseminats arreu del món i en circumstàncies molt diverses (p.e. tant en el socialisme com el capitalisme “reals”). Ens referim especialment a:

¿RECUPERAR EL TIEMPO Y LA VIDA?

En cambio la sociedad capitalista ha convertido el tiempo de vida, que hace posible gozar o producir cualquier otra cosa, en dinero calculable y acumulable infinitamente. Pues -como también sabía Marx- el trabajador no solo vende su fuerza de trabajo sino su tiempo vital.

El trabajo es tiempo ofertado a cambio del dinero necesario para comprar los bienes precisos para la vida y también para consumir, divertirse y todas las formas onerosas de ocio. Por eso hoy incluso la educación y la formación se piensan como inversión, es decir tiempo y esfuerzo dedicados a acumular un “capital humano” que luego se podrá rentabilizar en el trabajo.

POTLATCH... LO QUE EL TIEMPO SE LLEVÓ

Time is money rompe con el rechazo secular de todas las sociedades premodernas, especialmente las que funcionaban por el trueque o, aún mejor, por mecanismos contrarios a la acumulación económica como el don o el Potlatch.

El antropólogo Marcel Mauss teorizó una sorprendente dialéctica llamada Potlatch que conducía a aquellos miembros de la sociedad que habían acumulado gran cantidad de riqueza a derrocharla en una ceremonia única, fastuosa y que consolidaba su prestigio como “grandes hombres”.  

No solo se paraba así el proceso de acumulación de la riqueza, sino que esta se colectivizaba y revertía -al menos en parte- en el conjunto de la sociedad. Los “grandes hombres” competían para acumular riquezas, entonces generalmente medidas por algún bien especialmente valioso (por ejemplo algún tipo de ganado) para sacrificarla en el Potlatch a cambio de prestigio.

DINERO I DISPOSITIVO-TIEMPO

En definitiva, las sociedades turboglobalizadas se basan en un “dispositivo-tiempo” que permite la gobernanza económica de los hombres pero difícilmente que florezca su vida personal.

El hombre de nuestro tiempo experimenta que ese dispositivo está pensado y funciona sobre todo para conectar eficazmente todo tipo de artefactos que permitan “capturar, orientar, determinar, modelar, controlar y asegurar los gestos” (Agamben 2007: 23  257s) y prácticas de los vivientes.

MECANISMO PERVERSO: ACELERACIÓN ECONÓMICA Y ANGUSTIA EXISTENCIAL

Analicemos ahora el mecanismo por el cual el “hombre de nuestro tiempo” se pierde en una temporalidad invivible y que le condena a la obsolescencia y el burnout (Mayos, 2016b).

Por una parte el tiempo neoliberal culmina la ya vieja consigna “time is money” bajo la hegemonía de la razón instrumental (Horkheimer, 2002) que invisibiliza e incluso bloquea todo objetivo vital. El pensamiento único actual está completamente obsesionado por la producción y es meramente cuantitativo, como simple reiteración indefinida de momentos idénticos (es decir el tiempo como cronos).

PRESENTE-FUTURO BAJO ESTIGMA DEL ANGELUS NOVUS

Así el hombre de nuestro tiempo rechaza su tiempo real tal como dispone la dictadura de los mass media. No tiene tiempo para vivir su presente vital porque –con la paradoja que hemos destacado- se le impone como más “vital”, productivo y rentable el “tiempo” fijado por esa abstracción llamada “mercados”. Y esa experiencia frustrante, que niega cualquier vivencia real, se repite indefinidamente con cada atardecer.