¿RECUPERAR EL TIEMPO Y LA VIDA?

En cambio la sociedad capitalista ha convertido el tiempo de vida, que hace posible gozar o producir cualquier otra cosa, en dinero calculable y acumulable infinitamente. Pues -como también sabía Marx- el trabajador no solo vende su fuerza de trabajo sino su tiempo vital.

El trabajo es tiempo ofertado a cambio del dinero necesario para comprar los bienes precisos para la vida y también para consumir, divertirse y todas las formas onerosas de ocio. Por eso hoy incluso la educación y la formación se piensan como inversión, es decir tiempo y esfuerzo dedicados a acumular un “capital humano” que luego se podrá rentabilizar en el trabajo.

POTLATCH: MUNDO NO CAPITALISTA

Time is money rompe con el rechazo secular de todas las sociedades premodernas, especialmente las que funcionaban por el trueque o, aún mejor, por mecanismos contrarios a la acumulación económica como el don o el Potlatch.

El antropólogo Marcel Mauss teorizó una sorprendente dialéctica llamada Potlatch que conducía a aquellos miembros de la sociedad que habían acumulado gran cantidad de riqueza a derrocharla en una ceremonia única, fastuosa y que consolidaba su prestigio como “grandes hombres”.  

No solo se paraba así el proceso de acumulación de la riqueza, sino que esta se colectivizaba y revertía -al menos en parte- en el conjunto de la sociedad. Los “grandes hombres” competían para acumular riquezas, entonces generalmente medidas por algún bien especialmente valioso (por ejemplo algún tipo de ganado) para sacrificarla en el Potlatch a cambio de prestigio.

DINERO Y DISPOSITIVO-TIEMPO

En definitiva, las sociedades turboglobalizadas se basan en un “dispositivo-tiempo” que permite la gobernanza económica de los hombres pero difícilmente que florezca su vida personal.

El hombre de nuestro tiempo experimenta que ese dispositivo está pensado y funciona sobre todo para conectar eficazmente todo tipo de artefactos que permitan “capturar, orientar, determinar, modelar, controlar y asegurar los gestos” (Agamben 2007: 23  257s) y prácticas de los vivientes.

MECANISMO PERVERSO: ACELERACIÓN ECONÓMICA Y ANGUSTIA EXISTENCIAL

Analicemos ahora el mecanismo por el cual el “hombre de nuestro tiempo” se pierde en una temporalidad invivible y que le condena a la obsolescencia y el burnout (Mayos, 2016b).

Por una parte el tiempo neoliberal culmina la ya vieja consigna “time is money” bajo la hegemonía de la razón instrumental (Horkheimer, 2002) que invisibiliza e incluso bloquea todo objetivo vital. El pensamiento único actual está completamente obsesionado por la producción y es meramente cuantitativo, como simple reiteración indefinida de momentos idénticos (es decir el tiempo como cronos).

PRESENTE-FUTURO BAJO ESTIGMA DEL ANGELUS NOVUS

Así el hombre de nuestro tiempo rechaza su tiempo real tal como dispone la dictadura de los mass media. No tiene tiempo para vivir su presente vital porque –con la paradoja que hemos destacado- se le impone como más “vital”, productivo y rentable el “tiempo” fijado por esa abstracción llamada “mercados”. Y esa experiencia frustrante, que niega cualquier vivencia real, se repite indefinidamente con cada atardecer.

EL NOW ASESINA EL PRESENTE Y EL FUTURO

Inspirado por el famoso grabado de Klee Angelus novus, Walter Benjamin sintetizó las angustias de la ancestral teología judaica con la emergente condición contemporánea. Pues su “ángel de la historia” es en realidad el hombre turboglobalizado, el hombre de nuestro tiempo.

Es el “hombre nuevo” pero no el de las revoluciones comunistas, si no el de la temporalidad revolucionaria de hoy. Como el Angelus novus, el hombre de nuestro tiempo no puede apartar la mirada desorbitada del amenazador espectáculo de su propia e inminente obsolescencia (Mayos, 2016b).

MARCADOS POR LA TEMPORALIDAD TURBOGLOBALIZADA

Nos preguntamos ¿Cómo es el hombre arquetípico de la sociedad contemporánea? ¿Qué cambios experimenta el hombre del capitalismo turboglobalizado? En definitiva, ¿Cómo es el hombre de nuestro tiempo? y ¿Cuál es su relación con la temporalidad? 

Significativamente, la pregunta por el hombre de nuestro tiempo está marcada por la misma constitutiva ambigüedad que nuestra época. Pues “nuestro tiempo” es a la vez “nuestra era” -el período presente en que vivimos- y el tipo de temporalidad que determina al hombre y a la época. En la medida en que el tiempo es el elemento más determinante, significa que el hombre actual está marcado profundamente, como a hierro ardiente, por la temporalidad que todos indefectiblemente vivimos y sufrimos. El hombre de nuestro tiempo es el resultante de la actual temporalidad.

CURSOS OBERTS DE FILOSOFIA

CURSOS OBERTS DE FILOSOFIA. Programa Juny – Juliol 2018. Els Cursos Oberts de Filosofia són un projecte de la Facultat de Filosofia de la Universitat de Barcelona. Neixen amb l’objectiu d’oferir assignatures de contingut filosòfic que puguin interessar tant als especialistes com al públic en general.

 Gonçal Mayos "Algunes pel·lícules i novel·les per a una filosofia del present 1945-2017 (o gairebé)" (dimarts 19 i 26 de juny i 3, 10 i 17 de juliol de 18:00h a 20:00h).

Presentarem i comentarem molt conegudes pel·lícules i novel·les que exemplifiquen períodes i esdeveniments emblemàtics entre el final de la 2a Guerra Mundial i l’actualitat. Ens ajudaran a reflexionar i construir entre tots una filosofia de la nostra època (els darrers 73 anys).

POLÍTICA: SUMA ZERO?

Gonçal Mayos entrevistat per Jordi Planes a ETV el 10 abril 2018 a Des dels ulls d'un coach.  
 

ACTIVISME PACÍFIC: EFECTIU?

Sobre la nova política, els nous moviments socials i l'efectivitat de l'activisme pacífic. G. Mayos al programa FAQS Preguntes Freqüents de Tv3, minut 3hores 4'.

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