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Jun 9, 2018

SECULARIZACIÓN Y RACIONALIZACIÓN DE LA RELIGIÓN


Como planteó Max Weber, la modernidad europea desarrolla un profundo proceso de desencantamiento del mundo, desacralización de la cultura y secularización de la sociedad. Ahora bien, la edad moderna no es constitutiva ni mayoritariamente atea como algunos han querido creer, sino más bien una compleja lucha de proyectos políticos, sociales y culturales enfrentados y –por tanto- de diversos equilibrios entre los antagonistas.
 
Unos quieren desacralizar el mundo, lo cual a menudo conlleva naturalizar lo humano (Hume, Lamettrie, Darwin…) y lo divino (Spinoza, Feuerbach…). Ahora bien también hay esfuerzos en dirección contraria que quieren divinizar y sacralizar lo humano y lo natural (Vico, Pascal, Goethe, la Naturphilosophie, Hamann, Jacobi, Schelling…). Son posiciones que van desde el tradicionalismo antimundano y trascendente (salvación en la otra vida) al deísmo, panteismo o monismo inmanentista que sacraliza la existencia ahora y aquí.

RELIGIONES, CIVILIZACIONES E IDEOLOGÍAS


En los años 1960 i 1970, la secularización en las sociedades modernas avanzadas parecía haber llegado a un punto de no retorno. Por eso, cuando entonces se analizaban conflictos con clara raíz religiosa (como el palestino-israelí o el poder político de la religión católica en la Polonia bajo la órbita soviética) se solía infravalorar esa raíz en favor de destacar otras causas (sin duda también muy importantes). Por eso incluso en plena caída de la URSS pasó relativamente desapercibido el premonitorio libro sobre la “venganza de Dios” de Gilles Kepel.
 

Mayor impacto tuvo en 1993 el artículo con título aún interrogante “The Clash of Civilizations?” de Samuel P. Huntington, que fue profundizado en el largo y erudito libro tres años posterior. Por eso escandalizó, sorprendió y fue interpretado  como un rasgo personal algo anticuado la relevancia que Huntington volvía a otorgar a las religiones en tanto que elemento capital de las civilizaciones.

METÁFORAS DE LA MUERTE Y LA VENGANZA DE DIOS


Al igual que la “muerte de Dios” popularizada por el filósofo Friedrich Nietzsche es una metáfora sugestiva pero que no ha de tomarse al pie de la letra, también lo es la “revancha de dios”, famosa a partir del libro homónimo del politólogo Gilles Kepel.

De hecho, ambas metáforas tienen más que ver con los humanos que propiamente con la divinidad. Como decía Nietzsche, es la humanidad -en un momento de su desarrollo histórico- la que ha “matado” o ha dejado morir en sí misma la religiosidad y la presencia de Dios. 

Las dos metáforas remiten a complejos procesos sociales de larga duración y no a ningún presunto acontecimiento más o menos puntual. Por ello, tanto en un caso como en otro, es muy difícil destacar a un único “protagonista” o incluso a unos pocos. No obstante, ambas remiten a momentos históricos concretos donde –con cierto escándalo y sorpresa- se tomó consciencia de que, incluso en cosas tan universales y constantes en la humanidad como es el espíritu religioso, se constatan cambios disruptivos muy profundos.

Jun 5, 2018

CANVI EMPRESARIAL PEL NEOLIBERALISME

Ens agradi o no, sembla que el destí de les societats avançades neoliberals passa per no ser ja simplement una economia de mercat sinó una creixent “societat de mercat”. Això és degut a què, cada vegada més, gran part dels agents socials s’estructuren i actuen com ho fa una empresa en un mercat competitiu. Inclús els nous aspectes productius, empresarials i en concurrència tendeixen a desplaçar altres més tradicionals.

Jun 1, 2018

MUTACIONS EN L'ERA DIGITAL: SUBJECTIVITAT, CORPORALITAT I VIDA POLÍTICA



Mutacions en l’era digital: subjetivitat, corporalitat i vida política 

ACTIVITAT INSTITUCIONAL SUSCEPTIBLE DE SER RECONEGUDA COM A CRÈDITS OPTATIUS DEL GRAU DE FILOSOFIA, UB.

FITXA DE L’ACTIVITAT- 1 er Semestre 2018-2019

PROMOGUDA PER Dr. Gonçal Mayos

PERSONES RESPONSABLES Dr. G. Mayos, Dr. Borja Muntadas, Luis Felipe Oyarzún, Cristian Ruiz, Isabel Hidalgo i Silvia Rodriguez. 

May 13, 2018

AUTODETERMINACIÓ I MACROFILOSOFIA


Conferència de Gonçal Mayos sobre "El dret a l'autodeterminació com a principi fonamental dels drets humans. Una visió des de la filosofia". A les 16:15 del 17 de maig de 2018 a la Sala Prat de la Riba de l'Institut d’Estudis Catalans (Carrer del Carme, 47. Barcelona)
 
 

May 1, 2018

REVOLUCIONS: 1968, Maigs, cultural, Luther-King, Praga, Costums..


Les revolucions o els intents revolucionaris es presenten sovint en onades o conjuncions que coincideixen en el temps. El cas paradigmàtic fou l'onada de revolucions arreu d'Europa del 1848. 

Es va anomenar la "primavera dels pobles"  i van tenir diversos enfocaments ideològics sumats: qüestions nacionals, de drets civils (vot universal, igualtat social...), en contra de l'absolutisme monàrquic, a favor d'idees liberals però també ja socialitzants. De fet fou el context en què Marx i Engels van escriure el seu famós Manifest Comunista que anticipava un fet que esdevindrà real més tard: "Un fantasma recorre Europa, el comunisme".

Com veiem no sempre foren moviments ideològicament monolítics, sinó molt complexos i que sumaven diversos projectes ideològics, reivindicacions polítiques i malestars socials. La humanitat és molt rica, complexa i sol aprofitar el que creu moments favorables per a fer valer i polititzar els seus neguits, anhels i propostes. Potser per això -com si actuessin profunds efectes crida o reverberació en les masses i líders- es concentren en poc temps molts moviments revolucionaris creuant les fronteres i les més diverses geografies.  

També en els anys crucials dels 1960 es va donar una conjunció espectacular de moviments revolucionaris. Els analitza críticament Gonçal Mayos en la seva conferència "Dècades de llibertat i desafiament: 1950-70" a l'Ateneu Barcelonès (dissabte 20 d'octubre a les 11 hores a la Sala Verdaguer). Qüestionarem si foren o no "revolucions", si hi ha profunds lligams comuns a més de la superposició temporal, la seva diferència respecte el model de "la Revolució d'Octubre" 1917 i el seu llegat per esdeveniments contemporanis com l'altermundisme, el feminisme, l'ecologisme, el 15M, els indignats, Occupy Wall Street...

Apr 27, 2018

¿RECUPERAR EL TIEMPO Y LA VIDA?



En cambio la sociedad capitalista ha convertido el tiempo de vida, que hace posible gozar o producir cualquier otra cosa, en dinero calculable y acumulable infinitamente. Pues -como también sabía Marx- el trabajador no solo vende su fuerza de trabajo sino su tiempo vital.

El trabajo es tiempo ofertado a cambio del dinero necesario para comprar los bienes precisos para la vida y también para consumir, divertirse y todas las formas onerosas de ocio. Por eso hoy incluso la educación y la formación se piensan como inversión, es decir tiempo y esfuerzo dedicados a acumular un “capital humano” que luego se podrá rentabilizar en el trabajo.

POTLATCH: MUNDO NO CAPITALISTA


Time is money rompe con el rechazo secular de todas las sociedades premodernas, especialmente las que funcionaban por el trueque o, aún mejor, por mecanismos contrarios a la acumulación económica como el don o el Potlatch.

El antropólogo Marcel Mauss teorizó una sorprendente dialéctica llamada Potlatch que conducía a aquellos miembros de la sociedad que habían acumulado gran cantidad de riqueza a derrocharla en una ceremonia única, fastuosa y que consolidaba su prestigio como “grandes hombres”.  

No solo se paraba así el proceso de acumulación de la riqueza, sino que esta se colectivizaba y revertía -al menos en parte- en el conjunto de la sociedad. Los “grandes hombres” competían para acumular riquezas, entonces generalmente medidas por algún bien especialmente valioso (por ejemplo algún tipo de ganado) para sacrificarla en el Potlatch a cambio de prestigio.

DINERO Y DISPOSITIVO-TIEMPO


En definitiva, las sociedades turboglobalizadas se basan en un “dispositivo-tiempo” que permite la gobernanza económica de los hombres pero difícilmente que florezca su vida personal.

El hombre de nuestro tiempo experimenta que ese dispositivo está pensado y funciona sobre todo para conectar eficazmente todo tipo de artefactos que permitan “capturar, orientar, determinar, modelar, controlar y asegurar los gestos” (Agamben 2007: 23  257s) y prácticas de los vivientes.

MECANISMO PERVERSO: ACELERACIÓN ECONÓMICA Y ANGUSTIA EXISTENCIAL

Analicemos ahora el mecanismo por el cual el “hombre de nuestro tiempo” se pierde en una temporalidad invivible y que le condena a la obsolescencia y el burnout (Mayos, 2016b).

Por una parte el tiempo neoliberal culmina la ya vieja consigna “time is money” bajo la hegemonía de la razón instrumental (Horkheimer, 2002) que invisibiliza e incluso bloquea todo objetivo vital. El pensamiento único actual está completamente obsesionado por la producción y es meramente cuantitativo, como simple reiteración indefinida de momentos idénticos (es decir el tiempo como cronos).

PRESENTE-FUTURO BAJO ESTIGMA DEL ANGELUS NOVUS

Así el hombre de nuestro tiempo rechaza su tiempo real tal como dispone la dictadura de los mass media. No tiene tiempo para vivir su presente vital porque –con la paradoja que hemos destacado- se le impone como más “vital”, productivo y rentable el “tiempo” fijado por esa abstracción llamada “mercados”. Y esa experiencia frustrante, que niega cualquier vivencia real, se repite indefinidamente con cada atardecer.

EL NOW ASESINA EL PRESENTE Y EL FUTURO


Inspirado por el famoso grabado de Klee Angelus novus, Walter Benjamin sintetizó las angustias de la ancestral teología judaica con la emergente condición contemporánea. Pues su “ángel de la historia” es en realidad el hombre turboglobalizado, el hombre de nuestro tiempo.

Es el “hombre nuevo” pero no el de las revoluciones comunistas, si no el de la temporalidad revolucionaria de hoy. Como el Angelus novus, el hombre de nuestro tiempo no puede apartar la mirada desorbitada del amenazador espectáculo de su propia e inminente obsolescencia (Mayos, 2016b).

MARCADOS POR LA TEMPORALIDAD TURBOGLOBALIZADA


Nos preguntamos ¿Cómo es el hombre arquetípico de la sociedad contemporánea? ¿Qué cambios experimenta el hombre del capitalismo turboglobalizado? En definitiva, ¿Cómo es el hombre de nuestro tiempo? y ¿Cuál es su relación con la temporalidad? 

Significativamente, la pregunta por el hombre de nuestro tiempo está marcada por la misma constitutiva ambigüedad que nuestra época. Pues “nuestro tiempo” es a la vez “nuestra era” -el período presente en que vivimos- y el tipo de temporalidad que determina al hombre y a la época. En la medida en que el tiempo es el elemento más determinante, significa que el hombre actual está marcado profundamente, como a hierro ardiente, por la temporalidad que todos indefectiblemente vivimos y sufrimos. El hombre de nuestro tiempo es el resultante de la actual temporalidad.


Apr 21, 2018

CURSOS OBERTS DE FILOSOFIA

CURSOS OBERTS DE FILOSOFIA. Programa Juny – Juliol 2018. Els Cursos Oberts de Filosofia són un projecte de la Facultat de Filosofia de la Universitat de Barcelona. Neixen amb l’objectiu d’oferir assignatures de contingut filosòfic que puguin interessar tant als especialistes com al públic en general.

 Gonçal Mayos "Algunes pel·lícules i novel·les per a una filosofia del present 1945-2017 (o gairebé)" (dimarts 19 i 26 de juny i 3, 10 i 17 de juliol de 18:00h a 20:00h).
Presentarem i comentarem molt conegudes pel·lícules i novel·les que exemplifiquen períodes i esdeveniments emblemàtics entre el final de la 2a Guerra Mundial i l’actualitat. Ens ajudaran a reflexionar i construir entre tots una filosofia de la nostra època (els darrers 73 anys).

Mar 10, 2018

(IM)PARCIALIDAD POSITIVA DEL JUEZ

Dicen ciertas crónicas que el gran rey y líder de la conquista aquea de Troya, Agamenón, acostumbraba a autolegitimarse diciendo que la “verdad es la verdad la diga Agamenón –él mismo- o su porquero”. Tales afirmaciones de “imparcialidad” ante la verdad siempre eran recibidas por sus súbditos con grandes muestras de aprobación. Lo elogiaban desmedidamente porque alguien tan poderoso reconociese la objetividad y superioridad de la verdad.
 
Ahora bien otras crónicas añaden -sin que Agamenón lo mencionara nunca- que una vez cuando pronunció esas reiteradas palabras estaba presente efectivamente uno de sus porqueros. Incluso se dice que este sonrojado por tan flagrante mentira y mientras se retiraba temiendo ser reconocido, dijo con el más débil de los susurros que no era cierto que “su” verdad valiera lo mismo que la de Agamenón. Negaba que “sus palabras o percepciones”, por muy verdaderas que fueran, jamás fuesen tenidas por tales frente a las más inciertas o falaces de Agamenón.