RELIGIÓN HOY: DE LA MUERTE A LA REVANCHA

Al igual que la “muerte de Dios” popularizada por Nietzsche es una metáfora sugestiva pero que no ha de tomarse al pie de la letra, también lo es la “revancha de Dios” famosa a partir del libro homónimo del politólogo Gilles Kepel. 

De hecho ambas metáforas tienen más que ver con los humanos que propiamente con la divinidad, ya que (como decía el propio Nietzsche) es la humanidad -en un momento de su desenvolvimiento histórico- la que ha “matado” o ha dejado morir en sí misma la religiosidad y la presencia de Dios.

¿CULMINA LA SECULARIZACIÓN Y SE INICIA LA REVANCHA?

Ya sea racionalizando la religión, recluyéndola en la intimidad o sustituyéndola por ídolos laicos se produjo una desacralización notable de las sociedades europeas y algunas otras del mundo que la tomaron como ejemplo (la Turquia de Atatürk). Así, la religión parecía inscrita en un camino sin posible retorno, ya que su debilitamiento parecía vinculado a la “modernización”: un inevitable proceso de larga duración y desarrollo social, económico, tecnológico y político.

 

RELIGIONES, CIVILIZACIONES E IDEOLOGÍAS

En los años 1960 i 1970, la secularización en las sociedades modernas avanzadas parecía haber llegado a un punto de no retorno. Por eso, cuando entonces se analizaban conflictos con clara raíz religiosa (como el palestino-israelí o el poder político de la religión católica en la Polonia bajo la órbita soviética) se solía infravalorar esa raíz en favor de destacar otras causas (sin duda también muy importantes). Por eso incluso en plena caída de la URSS pasó relativamente desapercibido el premonitorio libro sobre la “venganza de Dios” de Gilles Kepel.

 

Mayor impacto tuvo en 1993 el artículo con título aún interrogante “The Clash of Civilizations?” de Samuel P. Huntington, que fue profundizado en el largo y erudito libro tres años posterior. Por eso escandalizó, sorprendió y fue interpretado  como un rasgo personal algo anticuado la relevancia que Huntington volvía a otorgar a las religiones en tanto que elemento capital de las civilizaciones.

METÁFORAS DE LA MUERTE Y LA VENGANZA DE DIOS

Al igual que la “muerte de Dios” popularizada por el filósofo Friedrich Nietzsche es una metáfora sugestiva pero que no ha de tomarse al pie de la letra, también lo es la “revancha de dios”, famosa a partir del libro homónimo del politólogo Gilles Kepel.

De hecho, ambas metáforas tienen más que ver con los humanos que propiamente con la divinidad. Como decía Nietzsche, es la humanidad -en un momento de su desarrollo histórico- la que ha “matado” o ha dejado morir en sí misma la religiosidad y la presencia de Dios. 

Las dos metáforas remiten a complejos procesos sociales de larga duración y no a ningún presunto acontecimiento más o menos puntual. Por ello, tanto en un caso como en otro, es muy difícil destacar a un único “protagonista” o incluso a unos pocos. No obstante, ambas remiten a momentos históricos concretos donde –con cierto escándalo y sorpresa- se tomó consciencia de que, incluso en cosas tan universales y constantes en la humanidad como es el espíritu religioso, se constatan cambios disruptivos muy profundos.

DE LA 'MORT' A LA 'REVENJA' DE DÉU?

La modernització de les societats va acompanyada del desencantament o dessacralització del món? Aquesta és la tesi generalment acceptada del sociòleg Max Weber. El seu adversari Karl Marx encara era més radical i proclamava la fi de “l’opi per al poble”.

També en aquesta línia es manifestaven els altres dos grans “mestres de la sospita”: Nietzsche i Freud. Inclús molts dels moviments ideològics moderns, p.e. els laïcismes liberal i socialista, afirmaven la fi de la religió, almenys com a element públic i polític de gran impacte. 

La separació estricta d’Estat i Església a més de la ideologització de la política semblava obrir un escenari inevitable de total secularització de la societat i de completa separació entre religió i política. En països de “socialisme real” com la URSS i la Xina semblava que la ideologia havia substituït la religió com a font d’orientació tant en la política com en la vida personal. Però quelcom similar sembla que també feia en el capitalisme el consumisme i una visió merament pragmàtica i hedonista de la vida.

DÉU: "MORT" O "REVENJA"

8-4-1966

Així com la “mort de Déu” popularitzada pel filòsof Friedrich Nietzsche és una metàfora suggestiva però que no s’ha de prendre al peu de la lletra, també es pot interpretar de moltes maneres la “revanche de Dieu” famosa a partir del llibre homònim del politòleg Gilles Kepel.

De fet i en molts aspectes, totes dues metàfores tenen més a veure amb els humans i les seves societats o cultures que no pròpiament amb la divinitat. Com deia Nietzsche, és la humanitat la que ha “matat” o ha deixat morir en si mateixa la religiositat i la presència de Déu. Ho ha fet en un moment molt concret del seu desenvolupament històric –insisteix Nietzsche- i d’acord amb tendències humanes, res més que humanes.

RELIGIÓ: RETORN SOCIO-POLÍTIC?

La modernitat tendia a secularitzar la societat i separar Església i Estat. S'imposaven tres processos de llarga duració i gran abast respecte la religió:

1) Racionalitzar Déu convertir-lo en un principi metafísic i en un cert deisme cientificista.

2) Restringir la vivència de Déu i la religiositat a l'àmbit íntim, privat, familiar o comunitari.

2) Desviar l'impuls religiós, sagrat i d'absolut a "grans relats" secularitzats com "El Progrès", "la Revolució" o les "Ideologies".