La turbohumanidad, que tan temerosa se siente hoy de la inteligencia artificial, es nieta de una inteligencia y de un robo a la vez divinos y artificiales. En el diálogo Protágoras de Platón se narra como Prometeo salva a la humanidad de la extinción, dándole el fuego y la sabiduría técnica que ha robado a los dioses. Por ello –según el duro relato de Esquilo- Prometeo recibirá el eterno y torturante castigo de Zeus.
Pues con su robo, ha
roto el equilibrio entre las criaturas mortales porque, gracias a Prometeo, los
hombres ya no están al nivel del resto de animales, ya que ahora disponen de
unos dones divinos que no les correspondían. Ahora tienen en ellos, de forma
artificial y no “natural”, el poder divino del fuego y de la tecnología.
Queriendo enmendar el error de su
hermano Epimeteo al repartir los dones naturales entre las distintas especies,
Prometeo cambia radicalmente la condición natural de la humanidad. Le otorga
así una condición artificial y semidivina. Rompe el orden natural de las cosas
que ejemplifica el sátiro Sileno: miserable raza mortal, lo mejor para ti ya no
lo puedes tener, pues sería no haber nacido. Por tanto ahora lo mejor para ti
sólo puede ser: ¡morir joven!
Evitar la mortalidad y vulnerabilidad humana que
canta Sileno es precisamente el sueño prometeico y fáustico que hoy actualiza
un transhumanismo que quiere vencer a la muerte con operaciones, trasplantes,
prótesis, crionizaciones y demás.
Pues bien todo ello proviene del gesto prometeico que otorgó a la humanidad poderosísimos dones divinos y artificiales. Por tanto no es extraño que los humanos los usen para autocrearse a sí mismos de forma a la vez artificial y divina, en un largo pero imparable proceso técnico. Con él cambian su entorno, humanizan el mundo, urbanizan la naturaleza, transforman el propio destino humano y, así, darán lugar finalmente a una nueva era: el Antroposceno.
De esta forma la naturaleza humana ha devenido radicalmente prometeica, pues rompe con el mero reino animal y se convierte en su señor (como también refleja el Génesis bíblico). Ahora bien ese prometeismo humano tiene un componente también cainítico y peligroso pues, con su poder divino y alejado de la naturaleza mortal, el fuego y la técnica robados abren un proceso artificial que -en su avance imparable- puede terminar dejando atrás a lo humano y a los valores humanistas.
Por todo ello, el hombre de nuestro tiempo turboglobalizado va descubriendo que el antropocentrismo y el antropomorfismo no son absolutos ni eternos, pues pueden ser sustituidos por el tecnocentrismo y el tecnomorfismo ¡que ya estaban en el inicio de la intervención prometeica!
Por eso, la misma lógica que entronizó al hombre
gracias al fuego y a la técnica ¡algo divino y artificial en él! lo lleva
finalmente a la obsolescencia. Además hacer emerger su substituto, el nuevo
Dios cibernético o de inteligencia “artificial”.
Significativamente uno de los líderes de la nueva generación del realismo especulativo y del aceleracionismo, Quentin Meillassoux (2006) dedica mucha atención a pensar lo que llama el “Dios virtual” en su Après la finitude. Essai sur la necessité de la contingence. Por el contrario el filósofo de la generación anterior que más fondo, larga y prolijamente ha pensado el gesto prometeico -Bernard Stiegler (2018)- “pasa al acto” suicidándose en agosto del 2020. Vemos en esa contraposición un signo generacional de nuestro tiempo que merece ser reflexionado.
En todo caso, los humanos que
inician ya la tercera década del tercer milenio, saben que el autoconstituyente
prometeismo humano continuará. Es el gran motor de la evolución de la humanidad
pero, por eso mismo va objetivando exteriormente y transformando de forma
decisiva su propia naturaleza al reasumir la objetivación tecnológica (como
afirma Stiegler). Pues, como hemos visto para el mundo antiguo tanto griego
como judaico, en el fondo ni la técnica ni el fuego fueron nunca algo
intrínsecamente inseparable de la condición humana.
Por eso mismo, fácilmente pueden desarrollarse “artificialmente” e incluso fuera del hombre, engendrando una tecnológica que –en el fondo- siempre ha sido autónoma y por tanto ha obligado a la humanidad a reflexionarla y reapropiársela continuamente. Y con ello generaba un feedback que cambiaba a la propia humanidad. No nos debe extrañar por tanto, que el don de Prometeo pueda terminar desarrollándose independientemente de la humanidad y sin que ésta pueda gobernarlo ni –quizás incluso- comprenderlo totalmente.
Ciertamente es una hipótesis inquietante que, no obstante, podemos ver que ya estaba contenida premonitoriamente en los grandes mitos constituyentes de Occidente, ya sea el prometeico griego o el Génesis judaico. En ambas culturas antiguas la técnica fue siempre vista con gran desconfianza, como argucias o astucias “artificiales” que peligrosamente violentaban el orden natural de las cosas.
El don otorgado por Prometeo a los
humanos, ya era visto como antinatural, pues fue fruto de un robo y parecía un
“regalo” tan peligroso como los que salieron de la Caja de Pandora. No es
extraño pues que –fascinados hasta la locura por ese ambivalente don- los
humanos se aproximen demasiado al Sol hasta que sus “artificiales” alas se
derritan.
A partir del artículo “La ‘ignorancia prometeica” frente a la revolución de la inteligencia artificial” de Gonçal Mayos (pp. 687-704) en Direito Digital e Inteligência Artificial: Diálogos Entre Brasil e Europa, A. Barreto Menezes Cordeiro ... [et al.]; coordenado por Felipe Braga Netto ... [et al.]. - Indaiatuba, SP: Editora Foco (https://editorafoco.com.br), 2021, 1.126p. ISBN: 978-65-5515-253-1, CDD (Direito digital) 340.0285. CDU (Direito digital) 34:004.
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