FOUCAULT: SEXUALITAT, MASOQUISME I NARRATIVITAT

¿Tenen raó els narrativistes i certs pensadors postmoderns? ¿El darrer Foucault hi coincideix? ¿Inclús la sexualitat i els desigs humans responen a una narrativitat i es construeixen discursivament i imaginativa? ¿El sadisme, el masoquisme i moltes altres formes sexuals són construccions narratives eròtiques? ¿Els humans no en tenen prou amb l’anomenada “genitalitat” i en “fer l’acte” sinó que necessiten embolcallar-los de narrativitat i simbolisme? ¿El sexe és al cervell –com es diu- fins aquest punt?
 

Foucault va afirmar en entrevistes y es pot llegir sobretot en les darreres obres, que la sexualitat no és només una realitat biològica, clara i inequívoca, sinó el resultat de complexos processos de construcció del desig i –inclús- de la subjectivitat. Foucault s’aproximava a l’homosexualitat no com una veritat científica, sinó com una part de la seva llibertat i de la seva pròpia forma de viure.
 

La sexualitat és doncs per a Foucault –i sóc conscient de la provocació- quelcom relativament semblant a la filosofia com a forma de vida, que destacava el seu amic Pierre Hadot. Ambdues són formes de relacionar-se amb altri, amb un mateix i també amb el món. La filosofia, la ciència, la literatura... són formes culturals creatives i de llibertat. Doncs bé, crec poder concloure de les tesis foucaultianes que la sexualitat també ho és. Incloent fins i tot l’homosexualitat, el masoquisme... sempre en la mesura que no cauen en el crim ni van contra la llibertat d’altri.

FENÓMENOS INTER

¿Responden a causas y mecanismos similares los procesos actuales de interculturalidad, interconstitucionalidad e interdisciplinariedad? Más allá de la mera coincidencia de la fórmula gramatical ¿tales "fenómenos inter" son especialmente representativos de nuestra época? ¿Reflejan realidades, dinámicas y procesos  muy específicos de las sociedades avanzadas turboglobalizadas?

 

¿Vale la pena por tanto vincular tales "fenómenos inter" y analizarlos comparativamente? ¿Muestran así aspectos y dispositivos relevantes que permiten entenderlos mejor?

 En el mundo actual, la turboglobalización monádica ha convertido lo económico en totalmente hegemónico, siendo la competencia tecnológica en la fuente más importante de jerarquización entre las potencias y países. Pero, además, cada vez tiene más efectos en lo cultural, político, lo cognitivo e, incluso, en las nuevas subjetivaciones e identidades. Pues está cambiando conceptos e instancias de gran importancia estructurante durante la “modernidad sólida” (Bauman) como los Estados-nación, la tradición, la identidad, los saberes y disciplinas, la soberanía...

Se percibe esta problemática detrás de los grandes debates sobre las sociedades avanzadas actuales que han recibido diversas denominaciones o caracterizaciones. Sin pretender ser exhaustivos, los apuntados cambios son claves para lo que se ha llamado: postmodernidad (Lyotard, Vattimo), sociedad del espectáculo (Debord), capitalismo avanzado (Jameson), pensamiento único (Ramonet), sociedad-red o de la información (Castells), tardo o hiper-modernidad (Lipovetsky), modernidad reflexiva (Giddens, Lash), turbocapitalismo (Luttwak), modernidad líquida (Bauman), sociedad del simulacro (Baudrillard), capitalismo cognitivo, sociedad de la ignorancia...

SUFRIMIENTO: AMENAZA Y VIVENCIA

¿En las llamadas sociedades avanzadas se está substituyendo la experiencia del dolor por su amenaza? ¿Se la substituye por el miedo paranoico, angustiador y paralizante a padecer algún día algún sufrimiento… y no tener a mano la correspondiente pastilla analgésica? 

¿Estamos llegando a la paradojal situación en que, eliminamos farmacológicamente todo dolor, pero a la vez sufrimos constantemente por cualquier posibilidad futura de dolor y por mínima que sea? ¿Simplemente cambiamos un tipo de dolor y de sufrimiento por otro? ¿Sustituimos el dolor real y en acto por otro que –en tanto que temido y siempre amenazante- nunca cesa?

Pues ciertamente, con su terribilidad, el dolor en acto puede terminar o, al menos, disminuir. Y como sabe todo el mundo que ha sufrido alguna vez, cuando disminuye entonces brota una gran alegría y felicidad –quizás brevemente pero de forma real-. Por el contrario, el temor crónico y paranoico a llegar a sufrir en algún momento, nunca termina. 

De manera parecida al dicho: “el valiente muere una vez, el cobarde muchas”, el dolor encarado directamente duele terriblemente pero -si no es mortal- en algún momento disminuye o se termina. El dolor temido y el sufrimiento esperando y siempre amenazante, duran y duelen indefinidamente. Por eso, éste no suele dar cuartel, mientras que el primero acaba permitiendo maravillosos momentos de alegría o relajo (como comentaba Nietzsche que siempre estaba aquejado de jaquecas, dolores oculares…).