GLOBALIZACIÓN IMPERCEPTIBLE

La percepción “macro” y globalmente terráquea que hoy es tan evidente para todo el mundo que se conecta a la www (“World Wide Web” o red global mundial), fue prácticamente imposible hasta el final de la época de los grandes descubrimientos geográficos y, sobre todo, hasta la aparición de los trenes y barcos a vapor. Por ello hay que destacar la fabulación y el reto que planteaba Julio Verne con su novela La vuelta en el mundo en ochenta días ¡en una fecha tan tardía como es 1873!^[1]

La hoy relativamente banal vuelta al mundo que hacen ajetreadamente miles de turistas (además normalmente en un par de semanas) ¡parecía mítica e imposible en la corta duración de 80 días incluso en el cuarto tercio del siglo XIX!

UNA ESPECIE, UNA GLOBALIZACIÓN

La globalización ha sido una realidad muy antigua para la humanidad. En cierto sentido y como veremos, la globalización forma parte de la misma condición humana, por la simple razón que sin ella no hablaríamos de humanidad en singular. La humanidad continúa siendo una única especie que, a pesar de pequeñas diferencias -que ha sido un terrible error histórico magnificar (racismo)- configura una unidad genética. El ADN y el genoma humano –cuya reciente decodificación así lo atestigua- mantienen una unidad que sólo ha sido posible gracias a una mínimamente constante globalización a lo largo de toda la historia humana.

HUMANIZAR Y EMPODERARSE DE LA GLOBALIZACIÓN

Por razones que expondremos concisamente en este artículo, hay que dejar de ver la globalización como algo ajeno, impuesto, no-humano e incontrolable. Muy al contrario, hay que ver la globalización como uno de los efectos más generales de la acción humana sobre el mundo, como algo que nosotros hemos hecho y que por lo tanto -de alguna manera- hemos querido (aunque sea inconscientemente).

La globalización es algo humano (nada más que humano, diría Nietzsche) y, por lo tanto, si nosotros hemos hecho la globalización, nosotros también la podemos cambiar, dirigir o controlar de alguna manera. Somos los humanos –como especie y como “sistema-mundo”- los que hemos hecho la actual globalización; por lo tanto también somos nosotros los que la podemos transformar, redirigir o –al menos- humanizar en sus efectos.

Como se suele decir y es muy probable, la globalización ha venido para quedarse y los costes de volver a épocas de menor globalización podrían ser inmensos. Ahora bien, quizás todavía más altos pueden de ser los costes de dejar que la globalización acontezca ingobernablemente, que crezca sin auténtica ni consciente guía humana, que aumente desproporcionadamente en unos aspectos (como hemos visto) mientras que en otros permanezca prácticamente inexistente.

¿REALMENTE SOMOS GLOBALES?

Actualmente, el debate alrededor de la globalización ha desplazado el hegemónico en las últimas décadas: la posmodernidad. Parece que el único consenso claro sobre la sociedad “posmoderna” es que –sea lo que sea- seguro que es “global” o “globalizada”. De la famosa condición posmoderna parece que el consenso mínimo común que hoy por hoy ha quedado es precisamente la “globalización”.
 

Sin embargo, tampoco aquí las cosas son tan claras. Primeramente porque que en muchos aspectos la globalización tiene un origen o una genealogía muy antigua. Comenzaremos con una definición. La globalización es un complejo proceso de larga duración que evidencia la comunicación e interdependencia de todo el planeta Tierra^[1].

Vídeo: Futur de l’humà: el cyborg?

Conferències amb debat conjunt posterior sobre: "TOT SOVINT, VEIG CYBORGS" per Miquel Giménez (periodista i escriptor) i TECNOLOGIA vs HUMANITAT, QUÈ DEFINEIX QUÈ SOM? per Mayte Duarte (humanista-gestora cultural i Girche). Hi teniu el vídeo de la sessió del dissabte 16-4-2016 a les 11h al canal youtube de l'Ateneu Barcelonès.

"TOT SOVINT, VEIG CYBORGS" per Miquel Giménez: La quantitat de pròtesis que ja existeixen i son d'ús comú i com creixen exponencialment cada any.  La tesi: el cyborg com a paradigma del nou humà millorat, l'übermensch d'en Nieztsche. El dilema: no hi han pròtesis morals o ètiques.

TECNOLOGIA vs HUMANITAT, QUÈ DEFINEIX QUÈ SOM? per Mayte Duarte: CYBORG: «ésser format per matèria viva i dispositius electrònics». La tesi: Quan Neil Harbisson va ser reconegut pel govern britànic com a la primera persona cyborg del món, el diari «Metro» de Londres va definir als cyborg com «algú amb les habilitats naturals amplificades per màquines». El dilema: Aquest és el futur què ens espera?

HEGEL: SISTEMA FRACTAL

Cada dia es troben més aplicacions de la teoria matemàtica dels fractals. Molts objectes i fenòmens físics i biològics tenen estructures de fractals, des de les onades a les muntanyes, des dels arbres i mates fins els cristalls i molts éssers microscòpics.

En aquest article mostrarem que també hi ha exemples de formes fractals en el món cultural i en el coneixement filosòfic. De fet, ni més ni menys que en el sistema de Hegel ‑el cim, diuen, de l'idealisme i de la metafísica occidental‑ és un immens fractal i la dialèctica hegeliana en té la típica estructura, on unes mateixes formes es van reiterant a molts diversos nivells.

Dificultades de la integración en la turboglobalización. La UE

Conferència sobre "Dificultades de la integración en la turboglobalización. La UE como símptoma" de la Dra. Alessandra Silveira (directora CEDU, U.M., Braga/Portugal) amb posterior debat moderat per G. Mayos. 

Serà el dijous 14-4-2016 a les 17 hores en el Seminari de Filosofia (Facultat de Filosofia, C/ Montalegre 6, Barcelona).

HOLLYWOOD: NUEVA MITOLOGÍA E ICONOGRAFÍA

 

El cine crea un nuevo tipo de imagen, una nueva “imaginería” e inconografía, pero también una nueva mitología neopagana que rompe radicalmente con la tradición. Choca con la alta cultura libresca, erudita y tradicional basada en un canon también mitificado de obras selectas, historias paradigmáticas, asombrosos héroes y heroínas, consolidados autores y reconocidas autoridades...

De manera inestable e incluso a veces conflictivamente, durante siglos se había establecido un cierto status quo amalgamaba distintas raíces culturales. Así se habían mixturado la quintaesencia del mundo griego, latino, cristiano, humanista, ilustrado, romántico e –incluso- de las vanguardias. “La cultura” era entonces esa cultura. Tan solo ella merecía nombres gloriosos como Kultur o Zivilisation. Entonces ejercía una indiscutible “hegemonía cultural”. Había triunfado en Occidente y, a través de él, en prácticamente todo el mundo. 

Mitologia clàssica versus contemporània: cinema, tv, còmics…

Tertúl.lia sobre: "Mitologia clàssica versus contemporània (cinema, tv, còmics…). Són comparables?" el dimarts 12 de juliol 2016 de 16 a 18 hores a la Sala Pompeu Fabra (Ateneu Barcelonès, coordinat per Gonçal Mayos).
 

La tertúl.lia “Club de diàleg” a l'Ateneu Barcelonès es reuneix el segon dimarts de cada més de 16 a 18 hores a la Sala Pompeu Fabra. És de lliure accés a socis i no socis.

VÍDEO: FUTUR, CONEIXEMENT O IGNORÀNCIA?

Quin és el futur de les societats avançades i turboglobalitzades? Serà una transparent i igualitària societat del coneixement o caurem en un nou tipus força pervers d’ignorància i desànim cognitiu, o inclús de credulitat i fanatisme? El canvi constant i cada vegada més accelerat de les nostres societats pot ser seguit, adequadament experimentat assumit i controlat pels humans normals? Quins costos tenen aquestes transformacions en la vida de la gent?

Les capacitats col.lectives de generar informació (a més sovint trivial) està arribant avui als límits del que poden processar els individus? Estan sent sobrepassades les condicions biològiques i intel.lectuals que han definit històricament a la humanitat? En l’intent d’evitar-ho, la humanitat s’està abocant a tecnologies que amenacen transformar profundament la condició humana?

Sobre aquestes qüestions girarà la taula rodona i debat moderat per Gonçal Mayos (filòsof i assagista, UB) sobre “Futur de coneixement o d’ignorància?”. Serà el dissabte 21 novembre a les 11h a l'Ateneu Barcelonès (Carrer de la Canuda, 6, de Barcelona) dins del Barcelona Pensa.

Prospectiva del futur de la crisi



Conferències amb debat conjunt posterior sobre: "Prospectiva del futur de la crisi" amb André Luiz F. Dias (professor UFMG), Lluís Soler (bibliotecari, UB) i Alfonso Bárcena (economista i filòsof, GIRCHE). Serà el dissabte 16-7-2016 a les 11h a la Sala Verdaguer de l'Ateneu Barcelonès.

Més enllà de la crisi econòmica, actualment vivim crisis socials, polítiques, existencials, cosmovisionals, macrofilosòfiques... Per això el futur apareix amb una enorme incertesa i cal que ens preguntem: de quines causes i conseqüències no en som encara prou conscients? Què podem fer-hi i quines possibilitats reals tenim obertes? Cap a on ens portarà el temps de decisió que acompanya les crisis?

TURBO GLOBALIZZAZIONE E PENSIERO UNICO

Stiamo assistendo ad una progressiva turbo globalizzazione ed al pericolo di un pensiero unico sempre più pregnante. Tutto è diventato “globale”, ma siamo sicuri che riguardi indistintamente i vari aspetti della vita?

Senza dubbio interessa la crisi economica e le bolle speculative, il rischio e la tecnologia, la cultura e la “società dello spettacolo”, la geopolitica e la governabilità, l'instabilità ed i rapidi cambiamenti, le migrazioni e la delocalizzazione industriale, il terrorismo e la “guerra asimmetrica”...

 

Purtroppo non riguarda: i diritti (nonostante si chiamino “umani”), la qualità della vita, la cittadinanza, lo stato sociale, la libertà politica...

 

Il libro Macrofilosofia della Globalizzazione e del pensiero unico fornisce gli strumenti per comprendere e per poter gestire il nostro angosciante presente. Dobbiamo superare il conformismo lo scoramento postmoderno, le vecchie ideologie ed il disorientamento causato dalla spettacolarizzazione degli avvenimenti e dagli approcci settoriali, ultraspecializzati e acritici.

 

Con uno stile chiaro, rigoroso e interdisciplinare, Gonçal Mayos analizza la complessità delle società moderne per farci riappropriare del nostro presente e per ricostruire una genealogia moderno-occidentale, evitando di “vederla” come l'unica possibile. Solo attraverso la consapevolezza delle sue cause e dei suoi effetti, potremo reindirizzare in modo più giusto e solidale il disumano capitalismo neoliberista e turboglobalizzato.

 

Macrofilosofia della Globalizzazione e del pensiero unico di Gonçal Mayos è un testo sintetico che, tuttavia, vuole essere in primo luogo un mezzo per una presa di coscienza e di comprensione critica di un mondo che ci viene “venduto” come privo di alternative, e –a volte– addirittura “senza futuro”.

 

Macrofilosofia della Globalizzazione e del pensiero unico e 'tradotto da Cristiano Procentese e Ruben Omar Mantella e rivisto da Cristiano Procentese. Ed. Lingkua. ISBN ebook: 9788498976410

 

Vedi post: MACROFILOSOFIA DELLA GLOBALIZZAZIONE E DEL PENSIERO UNICO  e TURBO GLOBALIZZAZIONE E PENSIERO UNICO.

 

 

¿ESTAMOS EN UNA SOCIEDAD-INTER?

Con gran dolor pero también con enorme sinceridad, Kant reconoció que su sociedad y época no era ilustrada, como deseaba, sino tan sólo –y eso ya era mucho para él- en proceso de ilustración. 

Pues bien, también nosotros tenemos que reconocer sinceramente que -para bien o para mal- todavía no vivimos en una sociedad globalizada, aunque sí en proceso de turboglobalización, de intensísima y creciente mundialización. 

Evidentemente tampoco estamos en una sociedad que sea plenamente “internacional”, pues las naciones y los Estados-nación gozan todavía de lo que se llama con ironía “una mala salud de hierro”. Por eso son los agentes hegemónicos en todas partes y continuarán siéndolo a medio plazo. 
 

Por otra parte es cierto que los “mercados” internacionales y globalizados están desplazando crecientemente a los Estados-nación y que los tradicionales “mercados nacionales” sufren embates terribles especialmente desde la crisis post2008.

CLUB DE DIÀLEG

"Un món sense Déu ni religió és millor? Ens fa més bons, més feliços, més racionals?" Aquest les el tema a debatre el dimarts 14 de juny 2016 de 16 a 18 hores a la Sala Pompeu Fabra. La tertúl.lia “Club de diàleg” a l'Ateneu Barcelonès es reuneix els segons dimarts de cada més de 16 a 18 hores a la Sala Pompeu Fabra. És de lliure accés a socis i no socis, i es coordinada pel prof. de filosofia de la UB 

Gonçal Mayos.

Els objectius de “Club de diàleg” són:
- reunir-nos per a debatre amicalment cercant alhora transmissió i generació de coneixement, aprenentatge i joiosa convivencialitat.
- les temàtiques i qüestions debatudes són molt diverses, ja que volem actualitat però superant la mera anècdota que no té cap sentit ni permanència.
- hi predomina un cert enfoc filosòfic molt ample i lliure en la línia de la macrofilosofia proposada per G. Mayos.

UTOPIA E PENSIERO CRITICO

Questa ricerca si propone di offrire una ricostruzione complessiva degli aspetti salienti dell’utopia. le riflessioni si focalizzano attorno al tentativo di pervenire ad una comprensione non riduttiva dell’universo utopico. L’utopia abbraccia una vasta gamma di ambiti diversi che vanno dall’ideologia alla religione, dalla filosofia sociale, alla filosofia politica e all’economia; rappresenta, dunque, un valido strumento d’indagine per analizzare la pluralità delle diverse dimensioni delle relazioni sociali.

Gli ultimi decenni, anche a causa della pessimismo della ragione moderna e del pensiero debole, si sono caratterizzati per una crisi ed una sfiducia generalizzata nei confronti della politica e dall’affermazione dell’ideologia neoliberale.La speranza è riposta nei nuovi movimenti sociali che si stanno dimostrando i più strenui difensori dell’ambiente e dei beni comuni.

Grado di Innovazione: A mio parere il grado d’innovazione della tesi sta nel fatto di aver cercato di cogniugare il pensiero utopico, partendo dalle origini, con un fenomeno contemporaneo come il cosiddetto “pensiero unico”.

Utopia versus pensiero unico. Il cammino del pensiero utopico come ricerca di un’alternativa globale de CRISTIANO PROCENTESE. Relatores: Giuseppe Goisis (Università “Ca’ Foscari” di Venezia) e Gonçal Mayos (UB).

http://www.cese-m.eu/cesem/2016/05/a-gorizia-1-6-2016-presentazione-di-utopia-e-pensiero-critico/

http://lnx.pubblitesi.it/schede-sintetiche/area-umanistica/1166-cristiano-procentese-utopia-versus-pensiero-unico-il-cammino-del-pensiero-utopico-come-ricerca-di-un-alternativa-globale#sthash.6omowssg.dpuf

FUTURO POLÍTICO DESDE LA FICCIÓN

1924-1935: LA GENERACIÓ MÉS INFLUENT

Quina és la generació de filòsofs més influent avui dia? Som conscients que conformen una generació molts dels grans pensadors que més citem avui, que més marquen el debat actual d’idees i encara són la guia primordial per al nostre present?

Així és, encara que sorprengui a molta gent acostumada a historiar èpoques anteriors, però molt poc acostumada a analitzar les concomitàncies socio-històriques dels pensadors que més ens influeixen per a analitzar l'actualitat. La generació de pensadors claus per a comprendre el nostre present (al menys en les nostres facultats de filosofia) va néixer en una dècada meravellosa que situem entre 1924 i 1935.

CIVILITZACIÓ A MÉS DE CULTURA

Catalunya viu un moment clau en la història de la seva civilització. Per què parlar de "civilització catalana” a més de “cultura catalana"? Així -com diu el Doctor Mayos- remarquem més que ens volem atenir especialment als fets i creacions col·lectives, públiques i institucionals dels catalans i/o que s'han succeït a Catalunya amb una mirada que vagi més enllà del mer interès arqueològic, reductivament patrimonial, allunyada de la vida i del present.

Per poder afrontar un futur sobirà ens cal prendre consciència i actualitzar-nos -com tots els països i pobles fan o haurien de fer-com a part essencial del "patrimoni humà comú". Així podrem ser cridats alhora "civilitzats" i "cultes", "cultivats", amb "cultura". I és per això que hem volgut saber el parer d’un dels nostres més reputats filòsofs, en Gonçal Mayos, professor titular de filosofia en la Universitat de Barcelona.

 

Dr. Felipe Magalhães Bambirra
(professor de Filosofia del Dret, UFG, Brasil)

 

Conferència -amb debat posterior moderat per Gonçal Mayos- sobre:

 

“Mite i raó del dret i la política”
disponible en video i en la biblioteca de l'Ateneu

Dissabte 13/02/2016 a les 11:00 hores i a la Sala Verdaguer de l'Ateneu Barcelonès (C/ Canuda, 6, al costat de la Plaça Catalunya).

FILOSOFIA RADICAL: SENTIT, POSSIBILITATS I LÍMITS

 

La professora Dra. Fernanda Busanello Ferreira (UFG, Brasil) farà una conferència (amb debat posterior moderat pel Dr. Mayos) sobre el seu recent llibre "O GRITO! DRAMATURGIA E FUNÇÃO DOS MOVIMENTOS SOCIAIS DE PROTESTO", el dilluns 15-2-2016, de 18 a 21 hores, al Seminari d'Història de la Filosofia, 4t pis, Facultat de Filosofia, UB.

 

 

Cicle de cinc debats de 3h cada un (dilluns de 19 a 21 hores 50’), dirigits pel Dr. Gonçal Mayos (prof. titular UB i director d'OPEN-PHI i del Grup Internacional de Recerca "Cultura, Història, Estat" GIRCHE). 

Hi ha dues interpretacions de “filosofia radical” que estan molt vinculades però que també són profundament contradictòries:

 

1) És radical la filosofia que va a les arrels... de la realitat, del coneixement, de la societat i l’ésser humà. Aquest és l’ús tradicional. Així Descartes o Kant eren filòsofs radicals perquè volien explicitar el fonament últim i, per tant, l’arrel de tota realitat. 

Breument: per a Descartes això significava posar en marxa el dubte “hiperbòlic i radical” per a trobar el fonament-principi darrers de tota evidència: el cogito o la irrebasable reflexivitat cognitiva que sempre –necessàriament- és pressuposa el subjecte pensant darrera de qualsevol pensament. En Kant, significava constatar la necessària “revolució copernicana” que permetia explicitar les diverses condicions de possibilitat dels diversos actes del subjecte transcendental humà. I la recerca de la “radicalitat” (ja sigui en forma de fonament radical o del radical "Abgrud" que l’impossibilita en abocar a un abisme sense fonament) continuava amb Fichte, Hegel, Schelling, Marx, Nietzsche, Husserl, Heidegger... 
 

2) Ara bé també és “filosofia radical” aquella que es proposa transformar radicalment la realitat: social, política, cognitiva, inclús en general “humana”. Darrerament és aquest sentit de "filosofia radical" el més utilitzat per a definir un pensar més implicat indestriablement amb l'acció política i la vida quotidiana. Tot i així, cal recordar que també seria molt fidel al sentit original de la filosofia com a resposta sorpresa i esglaiada a una realitat que colpeja i obliga a algun tipus de praxi vital.
 

Més enllà que puguin implicar-se mútuament, ja que sempre “es busquen” les arrels, la distinció entre tots dos tipus de “filosofia radical” estaria molt ben concisament expressada en la famosa tesi XI de Marx sobre Feuerbach (1945). S’hi afirmava que tradicionalment i segons 1) "Els filòsofs no han fet altra cosa que interpretar el món [i els millors com Hegel ho han fet amb la màxima radicalitat], el que cal és transformar-lo", és a dir 2) transformar la realitat des de les seves més profundes i qüestionades arrels.