AUTOCREACIÓN HUMANA SIN FINAL... NI FIN

Finalizando, tanto dentro del politeísmo griego como del monoteísmo judaico y cristiano, la vida propiamente humana -la bios que va más allá de la mera zoé animal (Agamben, 1998)- tiene un origen traumático cuando no pecaminoso o criminal. 

Se presenta como una nueva forma de existencia casidivina pero que, a la vez, se aparta y se ha constituido desafiando a los dioses. También se proyecta en ámbitos muy singulares, artificiales y que se consideran supraanimales como las ciudades, la cultura, la tecnología y la política. Así no sólo se aparta del marco que los dioses habían establecido para los humanos, sino que se coloca en trayectoria de colisión o al menos de concurrencia con ellos.

Entonces, los humanos pasan a darse a sí mismos nuevas constituciones mixtas, trans y posthumanistas (convirtiéndose por ejemplo cíborgs), las cuales incluso pueden romper con lo considerado hasta ahora como 'humano'. Porque la condición humana es profundamente dual y mixta al mezclar lo divino y lo animal, lo cultural y lo genético, lo corporal y lo espiritual, el creador y lo creado, el poder constituyente y el constituido, lo que tradicionalmente se ha considerado como natural y lo considerado artificial pero que puede convertirse en una segunda naturaleza.

La humanidad se proyecta en la realidad natural y en cosas materiales gracias al trabajo, pero también va más allá, ya que es capaz de descubrir allí afuera el propio sentido, reinteriorizarlo y, así, reconocerse gracias a la reflexión y la cultura (Stiegler, 2018). De esta forma, la humanidad se desarrolla a través de una procesualidad autopoiética que lleva a un nuevo nivel lo que apuntaron Maturana y Varela.

La humanidad lingüística, tecnológica, cultural y política se proyecta materialmente y se reapropia simbólicamente autotransformándose en una muy acelerada evolución, que ya no solo genética, sino también epigenética, cultural, técnica, social y político-institucional. La mixta condición humana es tan complejamente enredada que cuesta determinar ¿qué es más propiamente?: si mente o cuerpo, si genética o cultura, si un ser natural y genéticamente determinado o también artificial y tecnológicamente...

La humanidad es un ser complejo en el que las características tradicionales del espíritu, el sentido, las ideas y los símbolos son casi imposibles de separar de la corporalidad, la materia, los impulsos, las pasiones y los instintos; pero también de las más diversas formas de artefactos, instrumentos, aparatos, gadgets o artilugios. Por eso Bruno Latour (1992) desarrolla su teoría del actor-red o Actor-Network Theory, donde interactúan complejamente múltiples "actantes" de varios niveles ontológicos como p.e. personas, teorías, artefactos...

Ya hace unas décadas, Karl Popper (2007) apuntaba a la multiplicidad de niveles ontológicos la teoría 'de los tres mundos’: clasificados en el Mundo 1 de las cosas existentes material y físicamente; Mundo 2 de los estados mentales, psicológicos y subjetivos (por ejemplo ‘me siento triste’) y Mundo 3 de los conocimientos e informaciones que o bien son codificados en libros, grabaciones audiovisuales, memorias informáticas, etc. y/o constituyen teorías culturales reconocidas como las dedicadas a la relación mente-cuerpo, a problemas como la curación de la malaria, conjeturas como la finitud del espacio y refutaciones como p.e. de la existencia del flogisto.

También Edgar Morin (1993) argumentó que la humanidad es a la vez e inseparablemente homo faber, homo sapiens y homo demens. Evoluciona a la vez genética y culturalmente, crea racionalidad, pero también provoca irracionalidad, como nos muestra la historia con las maravillas, pero también catástrofes engendradas en torno a grandes ideales de razón, ilustración, progreso, revolución... En definitiva, las manifestaciones humanas tienen muy diversas formas de existir y de formularse ya que pueden ser signos, iconos, fonemas y grafismos, pero también herramientas y máquinas, ideas y teorías, urbes y civitates, instituciones y corporaciones...

Podemos decir, con Hegel (Mayos, 2014), que a través de sus diversas formas de ser, la humanidad se exterioriza y se autocrea materialmente en una complejísima relación histórica en la que también se autoconoce, gracias a reinteriorizarlas descubriendo nuevos y previamente desconocidos aspectos de sí misma. Como define un proceso esencialmente abierto e inacabado (incluso más allá de hipótesis como la Singularidad -Kurzweil, 2012- o el posthumanismo), podemos describirlo aplicando una famosa fórmula de Spinoza y decir que: todavía no sabemos todo lo que la humanidad puede hacer o llegar a ser.

 

A partir del articulo “La especie tecnológica, política y ‘perversa’“ de Gonçal Mayos (pp. 169-193) en Robótica, ética y política. El impacto de la superinteligencia en el mundo de las personas. Norbert Bilbeny (ed.), con Carles Sierra, Javier Tejada, Norbert Bilbeny, Marcel Cano, Carme Torras, Gonçal Mayos, Daniel Innerarity, Yanko Moyano y Francesco Petrone, Barcelona: Icaria Editorial, 2023, 270p, ISBN: 978-84-18826-75-7. EAN 9788418826757. Véase en los posts: - LA ESPECIE TECNOLÓGICA, POLÍTICA Y 'PERVERSA' - UN VACÍO HUMANO COMPENSADO TECNOLÓGICAMENTE PERO NO COLMADO - DISRUPCIÓN ANTROPOTÉCNICA: MITO DE PROMETEO Y GÉNESIS BÍBLICO - TEOLOGÍA POLÍTICA Y ASALTO TECNOLÓGICO A LOS CIELOS - AUTOPOIESIS HUMANA SIN FINAL... NI FIN

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