¡CURAR EL PRESENTE! ¡INMUNIZAR EL FUTURO!

 

Entre otras muchas funciones importantes, en la actualidad la filosofía también tiene la obligación compensatoria de convertirse en eficaz ‘ontología del presente’ (Foucault, 1999; Habermas, 1989). La filosofía debe hacer frente a la aceleración actual atreviéndose a pensar la novedad del presente, actualizando la visión del pasado y anticipando en la medida de lo posible un futuro que hoy tiene tintes amenazadores (Mayos, 2019a), como hemos visto.

Definimos “filosofía del presente” como la determinación crítica del propio mundo histórico y de la tarea que en él se debe ejecutar, como cuando Kant se preguntó ‘¿Qué es la ilustación?’ Pues en la angustiante aceleración contemporánea es urgente atreverse a pensar lo que nos pasa, las sorpresas y especificidades que están emergiendo y que, por tanto, no pudieron ser pensadas plenamente por los filósofos del pasado, aunque fueran geniales. Pues estamos marcados por cambios y rupturas que -como insistía Hegel- solo pueden ser elevados a concepto cuando se ha hecho plena experiencia de ellos.

La paradoja explicitada por Hegel es muy interesante, la filosofía en tanto que lechuza de Minerva levanta su vuelo filosófico-crítico tan solo en el anochecer del día presente (Mayos, 2015 y 2014). Pero a la vez, la filosofía no debe ser cognitivamente perezosa ni puede retrasar la conceptualización, sino que cada noche la filosofía debe pensar lo vivido en el día más reciente. Debe ser por tanto filosofía del presente, conceptualización del día de hoy con su respectiva noche.

¡No del ayer o del anteayer, de lo que ayer otros filósofos -ellos sí diligentes- ya pensaron! Para poder vivir, atender y pensar creativamente las novedades, la filosofía es la ciencia del después, pero del después inmediato, no del no importa cuando, ni tampoco in illo tempore.

Evidentemente toda filosofía del presente ha de tener en cuenta el marco completo del pasado relevante, pero siempre de acuerdo con la actualidad. Retrasar la conceptualización del presente es pereza intelectual, es renunciar a comprender lo que viven realmente los pioneros, ¡y todos somos hoy pioneros de alguna manera! 

La filosofía no debe traicionar el sapere aude kantiano: ¡el atrévete a usar tu propia razón sin la obediencia a nadie! El peligro es sustituir el presente siempre abierto, desordenado, provocador, traumático y sorprendente por un pasado ya clausurado, urbanizado, ordenado, depurado y trillado por el pensamiento de otros. En tal caso, la filosofía renunciaría a estudiar la realidad presente todavía viva, sustituyéndola por un pasado moribundo, o en todo caso por los pensadores que sí se atrevieron a pensar su presente vivo.

Por eso, el filósofo del presente es una especie de filósofo de guardia que tiene que enfrentar y pensar las novedades del día a día, sin poder dormirse en laureles marchitos, sin demorarse ni retrasarse respecto de los tiempos y la realidad… Por eso, Hegel decía que leer a primera hora el periódico matutino es la principal plegaria del día para el filósofo. Es una tarea ineludible pues debe ser la base y punto de partida de toda la jornada filosófica. La lechuza de Minerva no es perezosa ni hace novillos, sino que levanta puntualmente su vuelo tan pronto como siente que la realidad vivida está madura para ser conceptualizada, reflexionada, pensada.

La lechuza de Minerva es el filósofo que se sabe en guardia (Mayos, 2020) día y noche para que el presente y su realidad no se le escapen. No es aceptable esperar a lo que piensen los alemanes mientras nosotros dormitamos perezosamente. El filósofo del presente debe estar en guardia, despierto, atento y vigilante a lo que vive, a conceptualizar lo existente, a desvelar el propio sentido, a conocer las aspiraciones y los traumas de los vivos tanto como de los muertos, y a explicitar las potencialidades y límites de lo que hoy es posible, a determinar lo que Heidegger llamó ‘existenciarios’ junto con las líneas de fuga de la actualidad.

Foucault (1999) vincula las ontologías del presente con la actitud de, “en vez de legitimar lo que ya se sabe, emprender el saber de cómo y hasta dónde es posible pensar distinto”. Se trata de conseguir que vida y pensamiento evolucionen al mismo ritmo, evitando quedar prisioneros del pasado, pero también de fantasear en un futuro imposible. 

Con ello, dice Foucault, “el pensamiento adquiere una dimensión o se propone un objetivo que no existía anteriormente. Empieza a cuestionarse sobre quiénes somos, qué es nuestro presente y qué supone el hoy en día.” Comporta pensar el presente como un acontecimiento radicalmente distinto del pasado y del futuro, y que por tanto da sentido a una cuestión específica e irrepetible: ¿Qué hay que hacer aquí y ahora?

Para finalizar, diremos que -como explicó Jacques Lacan- toda filosofía del presente comienza con notar y curar la propia herida todavía abierta. En tanto que es básicamente una herida existencial y espiritual, hay que curarla a través del sentido, del concepto (Hegel) y de transformar la vida. 

Además, como ya sabía Marx, la tarea de cambiar el mundo, parte de su conocimiento, de saber en qué ha cambiado y por qué queremos cambiarlo aún más. En términos de Gilles Deleuze y Félix Guattari (1988) comporta valoraciones, subjetivaciones y deseos desterritorializadores, basados en un querer ser distinto.

En términos de Nietzsche, comporta un saberse intempestivo, en términos de Ortega y Gasset significa un conocer enraizado en la propia circunstancia y, en términos de Walter Benjamin, implica peinar la historia a contrapelo. Es un admirarse del presente vivido (el traumata en griego clásico) y, por tanto, obligarse a filosofar sobre él, mientras todavía es… eso… presente.

Entonces el futuro se convierte en la utopía individual y colectiva que corresponde al propio ser transformado. Es el deseo de superar el traumata de la propia herida (Lacan). La filosofía mira hacia el futuro queriendo ser predicción autoconfirmada, deseo performativo, lugar del reconocimiento mutuo, de la reconciliación venturosa y –mientras tanto- vida plena. 

La filosofía puede fracasar en su tarea más decisiva pero, en todo caso, evita sacrificar el presente al pasado o al futuro. Pero reconstruyéndolos, curándolos, preparándolos e inmunizándolos desde la vitalidad del presente, desde el 'nosotros' y nuestra problemática -pero real- existencia.

A partir del articulo "Aportación de la Filosofía en las sociedades globalizadas para una formación interdisciplinar” de Gonçal Mayos (pp. 11-16) en Revista Identidad, Investigación Científica, Pedagógica y Humanística, Vol. 9, Año 9, nª 1 – Enero 2023, Facultad de Ciencias de la Educación - UNHEVAL, Huánuco, Perú. ISSN:2306-4072 / e-ISSN:2707-5419 https://doi.org/10.46276/rifce.v9i1.1897. Véase en los posts:  - FILOSOFÍA EN SOCIEDADES GLOBALIZADAS Y FORMACIÓN INTERDISCIPLINAR, - LA FILOSOFÍA DESCONFINA, REUNE Y VINCULA, - LA FILOSOFIA PIENSA Y CURA EL PRESENTE

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