VÍDEOS: CRÍTICAS Y VISIONES MACRO DE LA MODERNIDAD

 

VISIÓN MACRO Y CRÍTICAS DE LA MODERNIDAD

 

MACROFILOSOFÍA DEL ESTADO MODERNO. VÍDEO

Vídeo de la Conferencia sobre “Macrofilosofia del Estado moderno: Agente y Escenario hegemónico de la Política” de G. Mayos como Abertura e conferência inaugural del I Congresso Internacional de Ciências do Estado. 

Como sintetiza Hegel (del que celebramos els 250 aniversario de su nacimiento), se confirma desde la Paz de Westphalia, la independencia del Estado moderno con respecto a instancias supranacionales como la Iglesia, el Emperador o el Papa. Pasa a detentar el monopolio de todas los ámbitos de soberanía, incluyendo la violencia legítima, según Max Weber.

ESSÈNCIA DE L’ART

L’art és una operació cultural curiosa. És un complex i sorprenent dispositiu. Correspon a un canvi de mirada. Comporta un radical salt ontològic. Canvia màgicament l’estatus de les coses.

Avui sabem que pràcticament tot pot ser destacat, assenyalat i reconegut com a Art. Inclús si és quelcom quotidià com un paper pintat, un paisatge, alguna escena social, un producte artesanal com l’Escurabotelles o un urinari fet industrialment en sèrie (tots dos de Marcel Duchamp).

ÁMBITOS DE INVESTIGACIÓN DE G. MAYOS

De forma sintética, la producción escrita de G. Mayos se estructura en 4 ámbitos que están íntimamente relacionados entre sí, pero que también son claramente distinguibles. 

Por orden temporal de consolidación y de reconocimiento dentro de la universidad y en su evolución investigativa, son:

 

 

   1) Análisis de la historia de la filosofía moderna y de la Modernidad como procesos de larga duración.

SERF COM A AMO, EN L'ACTUALITAT

Com hem vist la dialèctica del Senyor i el Serf acaba duent a una subversió del punt de partida i a una Revolució que, però, no és cap simple inversió de papers. El Senyor ha de passar a viure en el món del Serf i –per tant- l’ha d’acceptar. En aquest nou món, l’Esclau és converteix en “amo” i dominador tecnològic de la naturalesa, però no en l’antic Senyor, el qual és en el fons una figura de la consciència superada, extingida.

LA VIDA COM A OBJECTE POLÍTIC I ÈTIC

Per què bioètica i biopolítica?

L’ètica s’ha ocupat sempre dels problemes vitals i l’ideal de “vida bona”. Ara bé, aquest vessant creix, esdevé pràcticament autònoma, més complexa i imperiosa a mesura que la humanitat augmenta el seu poder sobre la vida. I el mateix podem dir de la biopolítica vers la política tradicional. Dues causes s’hi sumen: el desenvolupament tecnològic que ofereix possibilitats abans impensables i l’aparició d’una societat (Gesellschaft segons Tönnies) més permissiva en aquestes qüestions que no la tancada Gemeinschaft o comunitat tradicional.

FILOSOFÍA Y LO POSTMODERNO, LÍQUIDO, COGNITIVO, NARRATIVO, TEXTUAL, CONSTRUCTIVO…

Para muchos analistas, tanto la “postmodernidad” (Lyotard 1984, Vattimo 1998) como la llamada “modernidad líquida” (Bauman 2005) han tenido un impacto negativo en la filosofía pues muchas veces la han devaluado. 

Ahora bien, esas ideas y los movimientos asociados con ellas no son especialmente contrarios a la filosofía, pues incluso están protagonizados por filósofos o pensadores con gran bagaje en la más antigua de todas las epistemes. Pero sí que han participado en una dialéctica que acentúa la lenta marginación que ya inició la modernidad: subordinando, desplazando y sustituyendo los enfoques explícitamente filosóficos por otros más “positivistas”, “científicos”, “especializados” y de aplicación tecnológica.

PASSAR DO MUNDO MEDIEVAL AO MODERNO

Para começar traçaremos um modelo macrofilosófico mínimo que permita orientarmo-nos um pouco no complexíssimo processo que permite passar do mundo medieval ao moderno. Se trata de apontar a preparação medieval das condições históricas e sociais que tornaram possível o chamado “avanço europeu” e o que se convencionou chamar “o sistema dos 500 anos” (Chomsky). Com ele se intentará mostrar que algumas inovações e influências medievais foram chaves para que fosse possível a modernidade.

            O “avanço” europeu se constrói sobre os seguintes pilares básicos:

DOMINION: GARDENER, FARMER, TECHNOLOGIST, ENGINEER

As well as some societies are structured under the metaphor of the ‘forester', other societies have a better ‘metaphorical figure' to describe them, we are talking about the «gardener» figure. For Bauman (2007) the ‘forester' is a pre-modern model, whereas the «gardener» is already a modern model. Regarding the advanced modernity and fordist capitalism, we will describe them using the metaphorical figures of the «technologist», «the engineer» and –also- «the agriculturalist» or «the farmer».

 

Despite the fact of these societies internal diversity, modern societies share the need to dominate and ‘improve' the natural order. They coincide in the need to define an infinite progress inspired in a very secularized utopia. Consciously, the ‘gardener' –like the «technologists», «engineers» and «farmers»- wants to transform, manipulate and perfect (in accordance with strict human needs) the pre-existing wild nature. This won’t be any more ‘virgin' neither will be left its autonomous dynamics, it will always be subjected explicitly to the human will.

SOCIETATS "GUARDABOSC"

Per explicar els profunds canvis en les actituds majoritàries que ha impulsat pel capitalisme turboglobalitzat i postfordista, Bauman (2007) els compara bellament amb tres grans metàfores. 

Reflecteixen les actituds bàsiques davant el món:
- La premoderna seria propera al guardabosc.
- La pròpiament moderna al jardiner. 
- I la postmoderna cognitiva i turboglobalizada al caçador. 

FORESTER SOCIETIES

To explain the deep changes in the major attitudes boosted by the turbo globalized and post fordist capitalism, Bauman (2007) compares them beautifully with three great metaphors. They reflect the basic attitudes in front of the world:

-Pre-modern attitude would be the forester.
-Modern attitude would be the gardener. 
- And post-modern cognitive and turbo globalized attitude would be the hunter. 

Here we briefly analyse the two first ones and develop the last one in accordance with the most recent experiences.

MACROFILOSOFÍA DEL CONFLICTO: DAMNIFICADOS LOCALES

Desde un enfoque macrofilosófico, las luchas más concretas, locales y “micro” muestran su conexión y dependencia con las universales y globales. Por el contrario, el olvido del enfoque “macro” tiende a perjudicar y minimizar las luchas más vulneradas, menos visibilizadas y menos empoderadas.

Ello nos obliga a integrar los análisis macrofilosóficos cuando estudiamos los conflictos concretos y colaboramos empoderativamente con los agentes afectados (MAYOS, 2016a).

Los conflictos actuales de pobladores de Dom Joaquim (Minas Gerais, Brasil) con la empresa minera Anglo American son un caso paradigmático, que puede y debe servir como modelo para otros muchos. Debe inspirar a los agentes que reivindican justicia, forzar cambios significativos en la legislación y ayudarnos a reflexionar críticamente de forma que retroalimente la acción social reivindicativa.

¿CULMINA LA SECULARIZACIÓN Y SE INICIA LA REVANCHA?

Ya sea racionalizando la religión, recluyéndola en la intimidad o sustituyéndola por ídolos laicos se produjo una desacralización notable de las sociedades europeas y algunas otras del mundo que la tomaron como ejemplo (la Turquia de Atatürk). Así, la religión parecía inscrita en un camino sin posible retorno, ya que su debilitamiento parecía vinculado a la “modernización”: un inevitable proceso de larga duración y desarrollo social, económico, tecnológico y político.

 

POTLATCH: MUNDO NO CAPITALISTA

Time is money rompe con el rechazo secular de todas las sociedades premodernas, especialmente las que funcionaban por el trueque o, aún mejor, por mecanismos contrarios a la acumulación económica como el don o el Potlatch.

El antropólogo Marcel Mauss teorizó una sorprendente dialéctica llamada Potlatch que conducía a aquellos miembros de la sociedad que habían acumulado gran cantidad de riqueza a derrocharla en una ceremonia única, fastuosa y que consolidaba su prestigio como “grandes hombres”.  

No solo se paraba así el proceso de acumulación de la riqueza, sino que esta se colectivizaba y revertía -al menos en parte- en el conjunto de la sociedad. Los “grandes hombres” competían para acumular riquezas, entonces generalmente medidas por algún bien especialmente valioso (por ejemplo algún tipo de ganado) para sacrificarla en el Potlatch a cambio de prestigio.

DINERO Y DISPOSITIVO-TIEMPO

En definitiva, las sociedades turboglobalizadas se basan en un “dispositivo-tiempo” que permite la gobernanza económica de los hombres pero difícilmente que florezca su vida personal.

El hombre de nuestro tiempo experimenta que ese dispositivo está pensado y funciona sobre todo para conectar eficazmente todo tipo de artefactos que permitan “capturar, orientar, determinar, modelar, controlar y asegurar los gestos” (Agamben 2007: 23  257s) y prácticas de los vivientes.

EL NOW ASESINA EL PRESENTE Y EL FUTURO

Inspirado por el famoso grabado de Klee Angelus novus, Walter Benjamin sintetizó las angustias de la ancestral teología judaica con la emergente condición contemporánea. Pues su “ángel de la historia” es en realidad el hombre turboglobalizado, el hombre de nuestro tiempo.

Es el “hombre nuevo” pero no el de las revoluciones comunistas, si no el de la temporalidad revolucionaria de hoy. Como el Angelus novus, el hombre de nuestro tiempo no puede apartar la mirada desorbitada del amenazador espectáculo de su propia e inminente obsolescencia (Mayos, 2016b).

MARCADOS POR LA TEMPORALIDAD TURBOGLOBALIZADA

Nos preguntamos ¿Cómo es el hombre arquetípico de la sociedad contemporánea? ¿Qué cambios experimenta el hombre del capitalismo turboglobalizado? En definitiva, ¿Cómo es el hombre de nuestro tiempo? y ¿Cuál es su relación con la temporalidad? 

Significativamente, la pregunta por el hombre de nuestro tiempo está marcada por la misma constitutiva ambigüedad que nuestra época. Pues “nuestro tiempo” es a la vez “nuestra era” -el período presente en que vivimos- y el tipo de temporalidad que determina al hombre y a la época. En la medida en que el tiempo es el elemento más determinante, significa que el hombre actual está marcado profundamente, como a hierro ardiente, por la temporalidad que todos indefectiblemente vivimos y sufrimos. El hombre de nuestro tiempo es el resultante de la actual temporalidad.

DESIGUALTAT: AUGMENTA EN LA HISTÒRIA?

Des de fa segles la desigualtat entre els més rics i els més pobres està augmentant. Aportem algunes dades que són molt contundents. S’estima que les diferències mitjanes eren del 5 a 1 en el segle XI de la nostra era i han passat al 400 a 1 d'avui.

Paral.lelament i depenent de la geopolítica, en les darreres dècades han disminuït les enormes diferències entre els països y sembla que -al respecte- la turboglobalització ha estat beneficiosa, posant fi al "sistema de 500 anys" (Chomsky) i una terrible tradició de colonialisme i imperialisme. 

 

Tot i així, en una comparació que mostra la bestialitat de les diferències actuals, Yuval Harari (Homo Deus) calcula que el 2014, 850 milions de persones pateixen desnutrició i 2.100 milions sobrepès! Encara més, el 2010 van morir de gana i desnutrició 1 milió de persones front 3 milions d’obesitat!

RELIGIÓ: RETORN SOCIO-POLÍTIC?

La modernitat tendia a secularitzar la societat i separar Església i Estat. S'imposaven tres processos de llarga duració i gran abast respecte la religió:

1) Racionalitzar Déu convertir-lo en un principi metafísic i en un cert deisme cientificista.

2) Restringir la vivència de Déu i la religiositat a l'àmbit íntim, privat, familiar o comunitari.

2) Desviar l'impuls religiós, sagrat i d'absolut a "grans relats" secularitzats com "El Progrès", "la Revolució" o les "Ideologies".