ENTREVISTA: MACROFILOSOFÍA, NMS, TURBOGLOBALIZACIÓN, DESCONCIERTO

1.   Entre sus aportaciones a la filosofía está la metodología de la macrofilosofía, ¿En qué consiste de la macrofilosofía y cómo nos ayuda a entender a los Nuevos Movimientos Sociales a diferencia de otras perspectivas?
 
Los Nuevos Movimientos Sociales reflejan la muy alta complejidad humana de hoy. Tienen múltiples aspectos políticos y culturales, aúnan la cuestiones ideológicas con anhelos y malestares emergentes, suman preocupaciones humanístico-existencialistas con intereses e incluso egoísmos. Por eso deben ser tratados de forma crítica e interdisciplinar como lo hace la macrofilosofía, que es una investigación capaz de dialogar con las ciencias en igualdad de condiciones. 

La macrofilosofía recupera la actitud grecoclásica pero asumiendo el sistema de saberes actuales que es mucho más complejo y escindido. Hoy se necesita una disciplina como la macrofilosofía que ayude a cuestionar con espíritu transdisciplinar, a analizar críticamente las cuestiones desde las distintas perspectivas relevantes, a sintetizarlas eficazmente y a transmitirlas a la ciudadanía de forma clara pero con la suficiente complejidad y explicando porqué hay que pensarlas. Y los Nuevos Movimientos Sociales necesitan de este tipo de aproximación.

VÍDEO: 3 EJES POLITIZACIÓN: NOSOTROS, REDISTRIBUCIÓN Y RECONOCIMIENTO

Ponencia sobre "3 EJES DE POLITIZACIÓN Y CIUDADANÍA: NOSOTROS, REDISTRIBUCIÓN Y RECONOCIMIENTO" de G. Mayos del sábado 18-9-2021 de 11-13h en Lima / 18-20h en Barcelona.  Primer Diálogos DEMOS UNMSM sobre: "TRANSFORMACIONES Y DIMENSIONES DE LA CIUDADANÍA CONTEMPORÁNEA".  

Presenta: Joan Lara Amat y León. Director DEMOS UNMSM. Universidad Nacional Mayor de San Marcos (UNMSM). Con ponencias de:

Gonçal Mayos Solsona. Investigador DEMOS UNMSM. Universidad de Barcelona (UB), Arturo Lucas Cabello. Investigador Demos. Universidad Nacional Hermilio Valdizán (UNHEVAL), Carlos Amat y León Chávez. Investigador Demos. Universidad del Pacífico (UP), y comentarios y moderación de: Lesly Katerine Hernandez Huaman (Tesista Demos UNMSM)

POPULISMOS: RESPUESTA AL DESCONCIERTO POSTCRISIS

Las crisis neoliberales del siglo XXI han convertido en obsoleto el “concierto” económico, social, político y cosmovisional que dificultosamente se había construido en los últimos 30 años. 

Al gran eje de la política tradicional basado en la mayor o menor redistribución económica que enlazaba con la distinción “de clase” izquierda-derecha, se le sumó el eje de mayor o menor reconocimiento e inclusión de cuestiones ecológicas; de las diferencias de género, étnicas, raciales y culturales; y de las distintas minorías sociales.

Pero ambos ejes se han mostrado poco eficaces para estructurar ideológicamente a los nuevos populismos que hacen gala de no ser “ni de derechas ni de izquierdas”, además de atacar violentamente muchos de los consensos sociales alcanzados trabajosamente sobre el cambio climático, la ecología, los géneros, los colectivos LGT, las minorías, las políticas positivas, etc. 

AMOR I MONSTRE: ENTRE DIFERÈNCIA I SIMILITUD

L’amor neix de la similitud? L’igual estima l’igual? O més aviat la més gran adoració només brolla quan -en mig de l’idèntic i sobre la seva proximitat tranquil.litzadora- destaca una subtil diferència que ens corprèn?

Sens dubte l’estimació requereix una certa proximitat i semblança. Mentiríem si diguéssim el contrari. L'amor entre els que són absolutament diversos és un conte de fades. 

LA GUILLOTINA DE LA CONFESSIÓ

Confessar-se és lliurar els propis pensaments, accions, desigs, contradiccions, debilitats i traumes més secrets a un poder escrutador superior. Sovint és inclús un poder censurador... tal vegada repressor.

En tot cas remet a un poder de tipus “ramader”: hi ha un pastor que verticalment demana o exigeix al seu “ramat” que ara vagi al prat i ara al tancat. En el cas humà ha evolucionat de la violència física (en darrer terme thanatos-poder) al despullament espiritual, mental, emotiu, pulsionar, sovint més vinculat als desigs que no inclús als actes comesos... 

RAÓ INSTRUMENTAL I DESIG D'UN ALTRE DESIG

A partir de l’escissió senyor-esclau, es produeix també una escissió en les actituds vitals. A partir d’ara el Senyor es limita deixar-se portar pel seu desig i es reserva totalment el gaudi. Pel contrari el Serf, salva la pròpia vida però al cost de sacrificar els seus desig i goig. 

En tot cas, el Serf només pot gaudir de manera indirecta a través del plaer del Senyor, ja que ara el goig d’aquest ha passat a ser el “seu” goig. L’Amo l’instrumentalitza –ens diu Hegel- fent-lo servir com a intermediari per a apoderar-se de la naturalesa i satisfer el seu desig a través d’ell. Així el Serf, tot reprimint el seu desig i assumint com a propi el del Senyor, aprèn a exercir un domini instrumental de la natura precisament en la mesura en què instrumentalitzat en el seu treball per l’Amo.

RECONOCIMIENTO: CONTEMPORANEIDAD DESDE HEGEL

Hegel es el filósofo por antonomasia de la libertad y del reconocimiento. Aún más es el filósofo de una libertad para la cual el reconocimiento (Anerkennug) es esencial, y de un reconocimiento que tiene la libertad como esencial. 

Es evidente que sin libertad no hay auténtico reconocimiento, quizás tan solo tolerancia o cierto respeto paternalista, pero no pleno reconocimiento. Por ello no debe sorprender que tengan una enorme influencia hegeliana los grandes teóricos y defensores actuales de una libertad inseparable del reconocimiento individual y colectivo. Y esa cuestión es inseparable de la recepción de la filosofía hegeliana de la historia y de su “pariente” la Fenomenología.

LUCHAS Y ANTAGONISMO EN LAS 'POLÍTICAS DEL DESCONCIERTO'

Luchas por “ganar” la hegemonía futura

En tercer lugar, las “políticas del desconcierto” muestran que estamos a nivel mundial en plenas luchas constituyentes para “concertar” el marco político-ideológico hegemónico a medio plazo. Distintos “populismos” luchan actualmente para determinar los estándares básicos futuros respecto:

POLÍTICAS DEL DESCONCIERTO



Podemos calificar de “política del desconcierto” al conflictivo escenario institucional y social surgido tras fenómenos inesperados como p.e. Trump o Bolsonaro. Ese apelativo remite en primer lugar a la desorientación que provoca tanto en los expertos políticos como en una población desconcertada y angustiada. Pero también en segundo lugar a la ruptura del “concierto” ideológico, tanto en la teoría como en la práctica política, que se construyó hace unos 30 años.

Ya entonces costó integrar y conceptualizar cambios tan radicales como el final de la Guerra fría y la caída de la URSS, la hegemonía del "Consenso de Washington" y la aproximación al capitalismo de la China, el “fin de la historia” de Fukuyama y el “choque de civilizaciones” de Huntington, el triunfo generalizado del neoliberalismo y la "era de la austeridad", la turboglobalización y la deriva unilateralista y neocon de los EEUU, etc.

Como entonces, a finales del 2018 nos encontramos ante el reto de “políticas del desconcierto” resultantes de des-concertantes y profundas novedades. Todavía no hemos comprendido ni somos capaces de gobernar la serie de crisis económicas de las “empresas .com”, hipotecaria, financiera y de las “deudas soberanas” sufridas ya desde hace años.  Lo mismo sucede con amenazas como “el fin del trabajo” masivo (Rifkin) y el impacto de la robótica y la inteligencia artificial; la aparición de populismos de todo signo, autoritarismos mesiánicos y la creciente sumisión de la política frente a la economía y los flujos financieros, etc.

JIYADISMO EUROPEO Y VIOLENCIA

 

Hoy son de dominio público nuevos tipos de conflictos político-interculturales que claramente enlazan con los damnificados por la turboglobalización. En medio de las consecuencias de la larga crisis iniciada el 2008, Europa vive el impacto de las dramáticas problemáticas planteadas por los refugiados de África y Oriente Medio y –aún más- por los brutales atentados jiyadistas. Junto con el terrorismo global y las llamadas guerras asimétricas, representan una escalada en el “choque de civilizaciones” previsto en 1993 por Samuel P. Huntington (2005).

EL CLÁSICO NOS DICE: HEGEL

La rica paradoja creativa del clásico es que no solo tiene la enorme virtud de decirse con una claridad, precisión y transparencia sumas. Además de expresarse a sí mismo con perfección yendo más allá de las capacidades de los comunes mortales, consigue expresar también el sentir de los distintos lectores que lo interpelan. El clásico consigue el milagro de decirnos tanto si es a partir de una lectura pormenorizada, como si se trata simplemente de esas referencias circunstanciales que nos acompañan a lo largo de nuestras vidas y que nos permiten ir entendiendo el mundo y a nosotros mismos. 

 

Paradojalmente, el clásico se dice con precisión y nos dice con intuición, como si siempre se nos anticipara, como si nos conociera de antes de que naciéramos, como si fuera nuestro compañero más íntimo… Como si todo lo hubiera experimentado ya y lo narrara de forma tal que cada uno encontrara en él su propia, personal y específica experiencia. El clásico es a la vez el verdadero "aleph" de Jorge Luis Borges y el mejor antídoto para los peligrosos efectos de éste. Pues por una parte nos presenta el mundo entero y todas las experiencias, pero por otra parte nos ayuda a decirlo y a decirnos con la síntesis cosmovisional que todo clásico presenta.

DESOBEDIÈNCIA, RESISTÈNCIA I DISSIDÈNCIA CIVILS

Què és la “desobediència civil”? Com distingir-la de la dissidència i/o resistència socials, ja siguin passives o actives? Quines especificacions cal fer-ne? Quines són les reaccions esperables per part del Poder hegemònic constituït? Vaig encarar aquestes qüestions en un cafè filosòfic al Brasil (veure a baix) i passo a sintetitzar-les.

Podem entendre la desobediència civil com la negativa a acceptar lleis, reglaments o ordres que no s’accepten com a justes, però sense que comporti un enfrontament militar (guerra, guerrilles, atemptats, terrorisme...). La tolerància, respecte i reconeixement per part del poder i del conjunt de la societat de l’anomenada desobediència civil és un fenomen molt nou, inclús quan es fa de manera purament pacífica, ja que des de sempre és perseguida amb violència –inclús mortal- per part dels poderosos.

CULTURA ÉS POLÍTICA: LLIBERTAT I RECONEIXEMENT CULTURALS

Per què la llibertat cultural sol ser menys reivindicada que altres llibertats? Donat que la humanitat és una espècie cultural, es pot prescindir de la llibertat i del reconeixement culturals? Aquesta renúncia no té costos? No castiga també —i potser especialment— els febles i els exclosos d’altres llibertats? No s’afegeix a altres discriminacions?

Per què no reconèixer el cultural com a digne de ser polititzat? Per què negar-se a les funestes conseqüències de la manca de llibertat i reconeixement culturals? Per què hom es resisteix -encara més que a d’altres realitats també políticament molestes!- a reconèixer-ne les culturals?

 

Ens semblen preguntes especialment importants i polèmiques avui, ja que adquireixen un nou valor en l’actual gir cultural de la turboglobalització postcolonial i en el nou cicle de polititzacions iniciat amb els “maigs del 1968”. Aquells processos de llarga durada i d’ampli abast modifiquen notablement els conceptes actuals de llibertat i de reconeixement polític. Però són encara molts els qui neguen tals idees i es mantenen nostàlgicament dependents de velles perspectives.

POLITIZACIÓN SITUACIONISTA. ADIOS AL LETRISMO

Guy Debord, en el documento fundacional de la IS en 1957 “Informe sobre la construcción de situaciones y sobre las condiciones de la organización y la acción de la tendencia situacionista internacional” dice: 

“Pensamos que hay que cambiar el mundo. Queremos el cambio más liberador posible de la sociedad y de la vida en la que nos hallamos. Sabemos que este cambio es posible mediante las acciones apropiadas. 

El tema que nos ocupa es precisamente el uso de ciertos medios de acción y el descubrimiento de nuevos -que se pueden identificar fácilmente en el dominio de la cultura y de las costumbres-, aplicados en la perspectiva de una interacción de todos los cambios revolucionarios.

Lo que llamamos cultura, manifiesta, pero también prefigura en una sociedad dada, las posibilidades de organización de la vida. Nuestra época se caracteriza fundamentalmente por el retraso de la acción política revolucionaria respecto del desarrollo de las posibilidades modernas de producción”.

SERVIDUMBRE VOLUNTARIA

La servidumbre voluntaria –que todo lo legitima y que todo lo acata- suele construirse sobre la convicción de que el paraíso es básicamente material. Nace de la convicción por parte de los opresores (¡y lamentablemente de muchos oprimidos!) de que la gente se conforma con todo, siempre y en cuanto se le permita consumir. Nace de la convicción de opresores y oprimidos de que: vivir bien es mejor que luchar por la vida buena, sobre todo si se pone en peligro la buena vida.

 

La servidumbre voluntaria nace del olvido de que la vida buena es una aspiración que va mucho más allá de la buena vida. Eso tan básico deja ya de ser comprensible, deseable, pensable, objeto de voluntad o de anhelo... Y pasa a ser algo absolutamente inexistente, incomprensible, invivible...

La servidumbre voluntaria suele nacer de la aceptación de un contrato que no se aleja demasiado al que firma Fausto con Mefistófeles. Algo así como: satisfáceme y te obedeceré, colma mi cuerpo y de daré mi alma. Otros dicen: dame pan y me plegaré a ti; mantenme y olvidaré cualquier otro deseo; dame la buena vida i menospreciaré la vida buena. Hoy decimos: ¡Déjame consumir y dejaré de pensar! ¡Satisface mis bajos deseos y yo mismo arrasaré con cualquier otro deseo y cualquier gran aspiración que sienta nacer en mi mismo!

SUSTANCIA-SUJETO Y AUTORECONOCIMIENTO

Ya en el Prólogo de la Fenomenología del Espíritu, Hegel afirma que lo esencial de su propuesta especulativa radica en que lo verdadero no es tan sólo como substancia, sino también y sobre todo como sujeto[1]. Pues bien, ello es mostrado a través del desarrollo empírico-real del devenir de la historia universal. Así, Hegel supera decisivamente a Spinoza pues muestra el desarrollo efectivo en la historia de la substancia única y total(izadora) y ésta no es sólo -en abstracto- causa y conocimiento sui.

Con ello Hegel muestra (quizás de la manera más plena y pormenorizada) que el reconocimiento es una característica esencial humana y una exigencia que estructura su desarrollo histórico. La filosofía hegeliana del reconocimiento culmina la modernidad precisamente al pensar el absoluto como autoconocimiento en y a través de sus exteriorizaciones. Pues para Hegel: el absoluto, además de ser lo substante, necesita devenir como autoconocimiento; necesita conocerse, reconocerse.

POBREZA Y EXCLUSIÓN POR NO RECONOCIMIENTO

Estoy totalmente de acuerdo con el investigador de GIRCHE Lluís Soler: la pobreza, la exclusión social... son mucho más que “una mera cuestión de reparto de recursos económicos y de relaciones de poder”. Quizás más claramente dicho: no todo acaba con una cierta redistribución económica o unas leyes formales de representación política –como se limitan a pedir algunos partidos-. Pobreza y exclusión son estigmas mucho más graves y difíciles de superar sobre todo si falta un profundo reconocimiento y autoconocimiento empoderante.

Aunque haya cierta redistribución, suele resultar claramente insuficiente (y además hay mecanismos para evitarla, cuando interesa) para superar la pobreza y la exclusión endémicas, especialmente cuando no hay profundo y recíproco reconocimiento. Entonces hay un mero sucedáneo formal que, incluso los mismos excluidos pueden haber interiorizado, y, por tanto, ayudar a mantener y reproducir su exclusión.

LIBERTAD Y RECONOCIMIENTO SE PRESUPONEN MUTUAMENTE

Hegel afirmaba que nadie puede saltar “más allá de su sombra” y su tiempo, y ello rige también para él mismo. Pero en muchos aspectos anticipó la centralidad actual de la problemática del reconocimiento. A pesar o precisamente por su crudo realismo histórico-político, Hegel mostró sin libertad no hay auténtico reconocimiento, a la vez que sin reconocimiento toda libertad es “despotismo”, “libertinaje” y no merece ese nombre. 

Ya en la Fenomenología del espíritu, Hegel argumenta la degradación como sujeto libre de la figura del siervo, el cual está faltado de libertad precisamente por carecer de reconocimiento y viceversa. Hegel incluso denuncia también el fracaso último de la figura del “señor” debido a su unilateralidad, la cual no permite ni la auténtica libertad ni el auténtico reconocimiento.

¿HAY RECONOCIMIENTO SIN NEGATIVIDAD DIALÈCTICA?

Como vemos, tanto en el mundo oriental antiguo como en la figura del señor-siervo, la imposibilidad –a la vez ontológica y gnoseológica- de auténtico reconocimiento impide la libertad. Ahora bien, en el mundo clásico greco-latino eso ha cambiado, pues algunos pueden ser libres y reconocerse entre sí como libres. Lo son individual y personalmente, pero sobre todo en el ethos, las instituciones político-estatales, el arte, la religión y la filosofía. 

Otra cosa es que ese reconocimiento incluya (culpablemente diría Kant) una limitación brutal que lo imposibilita al igual que a la libertad. Pues también algunos –de hecho mucho más numerosos- no son reconocidos ni son libres, pues están esclavizados y/o excluidos-as explícitamente de la política. Hegel entiende que sólo es efectivo el libre, universal y recíproco reconocimiento y eso no se consigue en su adorada Grecia, aún menos en Roma y sólo se hace posible con el mundo cristiano-germánico de su tiempo. Sólo en esa madurez de la historia, a pesar que mucha gente no tenga demasiado interés con los auténticos libertad y reconocimiento, se abre plenamente la puerta de la libertad y del reconocimiento social. 

HEGEL: PRIMER FILÓSOFO DEL RECONOCIMIENTO

Después de casi dos siglos de turboglobalización, que lo han cambiado todo, la filosofía de la historia, la historia filosófica y gran parte del núcleo de las politizaciones reivindicativas continúan pensándose y reconstruyéndose especialmente a partir de Hegel y en torno a él. Aún más: reconocimiento y libertad continúan siendo –como en la filosofía de la historia de Hegel- el gran objetivo de individuos, pueblos y de la humanidad entera.

Pues, similarmente a ser por antonomasia el gran filósofo de la historia, Hegel es también y todavía hoy el gran filósofo del reconocimiento. Sólo a partir de él y de su proyecto filosófico-histórico, la dialéctica del reconocimiento se ha evidenciado como algo tan absolutamente esencial, real y constitutivo del ser social y del devenir histórico-humano. Sólo a partir de Hegel, el reconocimiento se ha convertido en la clave máxima de la condición humana.