KITSCH 3: DEL ARTE MALO AL MALVADO Y AL PROFANADOR

Perverso

Sin la distinción naturalizada entre lo verdadero y lo falso, lo logrado y lo malogrado, lo noble y lo plebeyo… el Kitsch aparecía como una estética expresivista frente a otras, sin ningún vicio de nacimiento, sin su destino malvado escrito en la frente. Se limitaba a ser tan solo un intento de hacer arte y belleza frente a otro, sólo un simulacro frente a otros. Y entonces perversamente cabía preguntarse si, así como el pasado era patrimonio indiscutible del Gran arte, el futuro lo podría ser del plebeyo, sentimental y chabacano Kitsch.

RELIGIÓN HOY: DE LA MUERTE A LA REVANCHA

Al igual que la “muerte de Dios” popularizada por Nietzsche es una metáfora sugestiva pero que no ha de tomarse al pie de la letra, también lo es la “revancha de Dios” famosa a partir del libro homónimo del politólogo Gilles Kepel. 

De hecho ambas metáforas tienen más que ver con los humanos que propiamente con la divinidad, ya que (como decía el propio Nietzsche) es la humanidad -en un momento de su desenvolvimiento histórico- la que ha “matado” o ha dejado morir en sí misma la religiosidad y la presencia de Dios.

¿CULMINA LA SECULARIZACIÓN Y SE INICIA LA REVANCHA?

Ya sea racionalizando la religión, recluyéndola en la intimidad o sustituyéndola por ídolos laicos se produjo una desacralización notable de las sociedades europeas y algunas otras del mundo que la tomaron como ejemplo (la Turquia de Atatürk). Así, la religión parecía inscrita en un camino sin posible retorno, ya que su debilitamiento parecía vinculado a la “modernización”: un inevitable proceso de larga duración y desarrollo social, económico, tecnológico y político.

 

¿METARELATOS E IDEOLOGÍAS SUSTITUYEN DIOS?

La tercera gran tendencia moderna fue sustituir la religión por ideologías o “grandes relatos legitimadores” capaces también de movilizar las masas. De forma consciente o inconsciente, es un esfuerzo político, filosófico y social que está detrás de, por ejemplo, las modernas filosofías de la historia, la idea de “Progreso” y –especialmente- las grandes ideologías. Por ello, y reaccionando a esa tendencia tan importante en la modernidad, el literato y premio Nobel del 1948, T.S. Eliot, solía proclamar: “Si no quieres tener Dios (y él es un Dios ‘celoso’), tendrás que rendir homenaje a Hitler o Stalin”.

SECULARIZACIÓN Y RACIONALIZACIÓN DE LA RELIGIÓN

Como planteó Max Weber, la modernidad europea desarrolla un profundo proceso de desencantamiento del mundo, desacralización de la cultura y secularización de la sociedad. Ahora bien, la edad moderna no es constitutiva ni mayoritariamente atea como algunos han querido creer, sino más bien una compleja lucha de proyectos políticos, sociales y culturales enfrentados y –por tanto- de diversos equilibrios entre los antagonistas.

 

Unos quieren desacralizar el mundo, lo cual a menudo conlleva naturalizar lo humano (Hume, Lamettrie, Darwin…) y lo divino (Spinoza, Feuerbach…). Ahora bien también hay esfuerzos en dirección contraria que quieren divinizar y sacralizar lo humano y lo natural (Vico, Pascal, Goethe, la Naturphilosophie, Hamann, Jacobi, Schelling…). Son posiciones que van desde el tradicionalismo antimundano y trascendente (salvación en la otra vida) al deísmo, panteismo o monismo inmanentista que sacraliza la existencia ahora y aquí.

RELIGIONES, CIVILIZACIONES E IDEOLOGÍAS

En los años 1960 i 1970, la secularización en las sociedades modernas avanzadas parecía haber llegado a un punto de no retorno. Por eso, cuando entonces se analizaban conflictos con clara raíz religiosa (como el palestino-israelí o el poder político de la religión católica en la Polonia bajo la órbita soviética) se solía infravalorar esa raíz en favor de destacar otras causas (sin duda también muy importantes). Por eso incluso en plena caída de la URSS pasó relativamente desapercibido el premonitorio libro sobre la “venganza de Dios” de Gilles Kepel.

 

Mayor impacto tuvo en 1993 el artículo con título aún interrogante “The Clash of Civilizations?” de Samuel P. Huntington, que fue profundizado en el largo y erudito libro tres años posterior. Por eso escandalizó, sorprendió y fue interpretado  como un rasgo personal algo anticuado la relevancia que Huntington volvía a otorgar a las religiones en tanto que elemento capital de las civilizaciones.

METÁFORAS DE LA MUERTE Y LA VENGANZA DE DIOS

Al igual que la “muerte de Dios” popularizada por el filósofo Friedrich Nietzsche es una metáfora sugestiva pero que no ha de tomarse al pie de la letra, también lo es la “revancha de dios”, famosa a partir del libro homónimo del politólogo Gilles Kepel.

De hecho, ambas metáforas tienen más que ver con los humanos que propiamente con la divinidad. Como decía Nietzsche, es la humanidad -en un momento de su desarrollo histórico- la que ha “matado” o ha dejado morir en sí misma la religiosidad y la presencia de Dios. 

Las dos metáforas remiten a complejos procesos sociales de larga duración y no a ningún presunto acontecimiento más o menos puntual. Por ello, tanto en un caso como en otro, es muy difícil destacar a un único “protagonista” o incluso a unos pocos. No obstante, ambas remiten a momentos históricos concretos donde –con cierto escándalo y sorpresa- se tomó consciencia de que, incluso en cosas tan universales y constantes en la humanidad como es el espíritu religioso, se constatan cambios disruptivos muy profundos.