A partir de l’article ‘Raó "de ferro" i
neohumanisme. Una anàlisi macrofilosòfica’ de G.
Mayos in Del humanismo al humanitarismo, José Manuel
Bermudo (ed.), González, A., Mayos, G., Sáez Mateu, F., Curco, F., Fortanet,
J., Sara, N., Patrici, N., Pla, Ll., Pradas, J., Moreno, E., Zùccolo,
L., Barcelona: Horsori Editorial, 2006, pp. 45-62. Vegeu-ne els posts: - - RAÓ DE FERRO, DON QUIJOTE I L'ESPERIT DEL CAPITALISME
- CONTEXT
MACROFILOSÒFIC DE LA RAÓ DE FERRO - RAÓ DE FERRO CONTRA RAONABILITAT HUMANISTA - RAÓ DE FERRO I CERTESA SUPRAVITAL - SEGURETAT, CERTESA, DESCRALITZACIÓ, INSTRUMENTALITAT I
PRODUCTIVITAT A PARTIR DE LA RAÓ DE FERRO
Gonçal Mayos PUBLICATIONS
Gonçal Mayos PUBLICATIONS
ht tp://orcid.org/0000-0001-9017-6816 : BOOKS , BOOK CHAPTERS , JOURNAL PUBLICATIONS, PRESS, Editor, Other translations, Philosophy Dicti...
Dec 5, 2023
GUERRES POLÍTICO-RELIGIOSES I MACROFILOSOFIA DE LA RAÓ DE FERRO
El
neohumanisme modern ve marcat (potser inclús avui dia) per la fèrria
racionalitat matematitzant del XVII i per una complexa dualitat “per” l’home i
“contra” l’home, per a protegir-lo i per a divinitzar-lo, per a emancipar-lo i
per a oprimir-lo, com a por o replegament i com a agressivitat o domini.
Malgrat destacar la importància d’aquesta racionalitat en la Modernitat i en
l’actualitat, cal evitar identificar la racionalitat europea moderna amb “La
Racionalitat” en general.
Evitem, per tant, imposar-la com a model absolut i
totalitari que desplaça qualsevol altra possibilitat; i, molt al contrari, cal considerar-la simplement com una molt específica racionalitat, enfront d’altres
també possibles. En la nostra anàlisi de la Modernitat destaquem les
determinacions històriques, socials i macrofilosòfiques, perquè considerem que cal
recuperar la rica i radical perspectiva d’anàlisi que caracteritzava Marx
o Weberi que, en gran mesura, s’ha perdut des d’aleshores[1]. A més, cada un d'ells no renunciava a criticar-ne la profunda ambivalència.
Des
d’aquesta perspectiva i més enllà de les anàlisis filosòfiques de Blumenberg,
veurem que la raó matematitzant del XVII s’autodefineix com a “raó de ferro”
per l’anhel de protecció i certesa davant d’un violent entorn dominat per
constants guerres de ferro i d’idees, d’exercits i d’ideologies, d’armes de
tots dos tipus: materials i culturals; però també –alhora- per una agressiva
pulsió de domini (sovint amagada sota consignes humanitaristes) reclosa dins
d’un ferri marc lògic racional. És a dir, en estreta vinculació a unes
realitats històriques, socials i polítiques sovint molt concretes, la deriva
neohumanista (sovint perillosament inhumana) de la racionalitat moderna arrela
tant en la por i l’angoixa, com en l’agressivitat i voluntat de domini.
Ja
abans de l’anàlisi i potent metàfora weberianes, es va evidenciar l’enorme
complexitat de l’opció moderna per la racionalitat (alhora antihumanista i
neohumanista, alhora humana i inhumana). Si la seva naturalesa és més aviat de
“gàbia” o de protectora “càpsula”, només es pot dilucidar des d’una anàlisi
macrofilosòfica que sintetitzi les perspectives sociològiques, històriques,
polítiques, d’història de les idees o de les mentalitats, etc. Nosaltres
intentarem aportar-ne algun matís des d’aquesta perspectiva macrofilosòfica,
conscients que aquells anàlisis són en darrer terme inseparables i que, si els
escindim, ens perdrem inevitablement en la nostra recerca. Creiem que ja Weber,
apuntava a la necessitat d’una perspectiva omnicomprensiva i que no renunciés a
la més àmpliament filosòfica, per això apuntava que la gàbia o càpsula creada
per l’Europa moderna té com a components essencials la fèrria
institucionalització burocràtica de l’Estat modern[2], l’empresa
i el “capitalisme victoriós”, així com també la “seva optimista hereva, la
Il.lustració”, els “especialistes sense esperit, hedonistes sense cor”, el
“racionalisme ascètic” i “l’empirisme filosòfic i científic”[3].
Sens
dubte es tracta d’un marc “macrofilosòfic”, molt ampli i complex, dintre del
qual d’alguna manera i inevitablement ens mourem en la resta d’aquest article.
Com sol passar, tot i ser enunciada com una profecia per al futur, l’anàlisi
weberiana ha mostrat sobretot el seu gran valor com a ontologia del present i
una potent teoria de les seves arrels històriques. Ara bé malgrat ser formulada
ja fa cent anys, només darrerament i no tant per la moda postmoderna com per
sòlides prospeccions sociològiques com les d’Inglehart[4] (a partir
de les enquestes mundials de valors), comença a ser deixada endarrera
l’ontologia modernista esbossada per Weber a mesura que es va manifestant un
important trencament al menys pel que fa als valors en les masses de les
societats desenvolupades de la segona meitat del XX.
Precisament
perquè, en el centenari de L’ètica
protestant i l’esperit del capitalisme, importants processos de
postmodernització semblen rellevar els de modernització, cal replantejar
l’origen de la moderna racionalització instrumental, burocràtica,
secularitzadora i productiva que Weber va descriure com una “gàbia de ferro”.
Més enllà de l’homenatge, aquest és ja un important argument per a referir-nos
a la racionalitat moderna que aleshores emergia amb l’epitet de “raó de ferro”.
Però hi ha també moltes altres raons, com ja hem apuntat fou una racionalitat
nascuda enmig d’una virulència terrible, inaudita i amb caràcter de guerra
civil europea, fins al punt que hom diria que va ser engendrada en i per la
violència d’una època que Don Quixot (del que celebrem un altre centenari
importantíssim) anomena “esta nuestra edad de hierro”[5]. I
que considera marcada per “estas dos palabras de tuyo y mío”, per l’atreviment de “la
pesada reja del corvo arado a abrir y visitar {forçadament} las entrañas
piadosas de nuestra primera madre”, pel “buscar artificioso rodeo de palabras”,
pel “fraude, el engaño y la malicia mezclándose con la verdad y la llaneza”,
per la “ley del encaje” que domina “en el entendimiento del juez”, i d’altres “novetats” indignes
d’un esperit cavalleresc.
Certament
en la seva follia tenia raó Don Quixot, no només perquè la fèrria època que li
va tocar viure (a diferència de la que somniava) era molt lluny de les regles
de la cavalleria, sinó perquè també deixava endarrera aquella primera meitat
del Renaixement que contrasta amb l’època postreforma. Inclús evitant ingènues
idealitzacions, és manifest que, abans d’explotar el conflicte religiós,
l’ambient intel.lectual i l’ideològic era sorprenentment pacífic, tolerant i
condescendent amb el dubte, permetent que -al menys en les “lletres”- fos
possible un relativament obert coqueteig amb el paganisme, amb l’esoterisme
vinculat a llunyanes religiositats i, inclús, amb el materialisme i l’ateisme.
D’altra banda, a la segona meitat del XVI i creixentment amb l’entrada en el
XVII, desapareixen el “dolce stil nuovo” o el “gentil cuore”, mentre que el
sobri humanisme civil ja no podia conviure tolerantment en l’Església, amb vots
menors en el cas de Petrarca o esdevenint secretari apostòl.lic a Roma en el de
Lorenzo Valla (malgrat haver haver posat de manifest la falsedat de la pretesa Donació de Contanstí).
Certament,
els temps van canviar profundament a partir de les luteranes tesis de
Wittenberg i un nou conflicte inseparablement religiós, polític i militar es va
estendre fèrriament sobre Europa. Com agudament afirma Von Martin[6]: “Tanto
religiosa como socialmente –y lo uno va con lo otro- representa la Reforma (y
en otro aspecto también la Contrarreforma) una reacción contra el Renacimiento.
La Reforma y la Contrarreforma cierran ambas el primer preludio de la época
moderna”. Stephen
Toulmin a Cosmópolis. El transfondo de la
modernidad[7]
situa el punt d’inflexió[8]
-concretant en excés- en 1610 amb l’assassinat de l’hugonot convertit al
catolicisme per assolir el tro de França -Enric de Navarra[9]- i amb
l’inici de la sagnant Guerra dels Trenta Anys. Llavors es radicalitza la
vessant antihumanista de la naixent racionalitat moderna; en primer lloc, per
destacar el trencament que representa i pel profund anhel d’aixecar-se per si
sola independentment de tot l’anterior i de tota circumstància històrica. La
moderna recerca de la raó es fa radicalment des de zero, de nova planta i –en
principi- sense cap compromís amb la tradició humana anterior.
D’altra
banda, la nova raó assumeix convençuda la necessitat de determinar rotundament
el que inclou i el que exclou; encara més: tot l’altre o bé se l’hi ha
d’incloure sota una fèrria reducció i assimilació (resituant el famós “llit de
Procust” al cim de cert imaginari modern), o bé ha de ser exclòs fèrriament,
sistemàticament, ostentosament però, alhora, evitant deixar-ne cap rastre o
residu. En aquest moment de la Modernitat, el logos antic que els humanistes
renaixentistes volien reinstaurar ja no té sentit, veritat, ni utilitat per a
uns moderns que exigeixen una ratio de precisió matemàtica i comptable, que
aporti una veritat empírica constatable en les condicions perfectament
controlables del naixent laboratori i que, enlloc d’atendre o comprendre les
limitacions humanes, hi permeti imposar una mesura comuna, un ordre axiomàtic,
una ciència deductiva[10], un
control susceptible de predicció i, cada vegada més, la constitució d’uns nous
sabers “humans” o “socials” amb aplicacions matemàtiques i possibilitats
disciplinars performatives. Sembla doncs no ser-hi del tot aliena, la
necessitat –només assolida posteriorment- de constituir unes “ciències humanes”
que, com denuncia Foucault, darrera de l’aparent humanitarisme culminen
l’objectualització i disciplinació dels humans. Per això amb molta probabilitat
les ciències humanes i socials actuals haurien provocat l’esglai unànim dels
humanistes renaixentistes.
Certament,
la Modernitat exigia una fèrria raó; però la racionalitat moderna emergent
també mereix el nom de “raó de ferro” perquè va nàixer i es va desenvolupar
sota l’hègida d’aquest metall[11]. De fet,
aquelles “tempestes d’acer” que van fascinar el jove Jünger i tants esperits
agonals, van començar llavors. Cal recordar que el moment decisiu on es va
constituir la raó de ferro -al que en endavant ens centrarem- és un període
presidit pels sagnants conflictes religiosos, completament inseparables de la
violenta consolidació de l’Estat absolutista i la seva raó d’Estat. L’anomenat
“segle de ferro” que agrupa la segona meitat del XVI i la primera del XVII és
un dels moments més virulents d’Occident; per això, Henry Kamen li va dedicar
el llibre del mateix nom que ja hem citat. Sens dubte és un moment on es pot
dir (usant l’expressió de Churchill) que sobre Europa s’estén tot un immens
“teló d’acer” que, malgrat que en un primer moment divideix Europa, en sortirà
sobretot una escissió molt més profunda i radical[12]: entre
Europa i la resta del món.
En
va resultar un dels més sorprenents i profunds trencaments històrics, socials i
cosmovisionals: precisament aquell sobre el que es va basar el posterior ferri
domini europeu de tota la Terra, especialment pel que fa a l’economia, la
racionalitat i la tecnologia. Llavors la “humanitat” tal com l’entenia la
modernitat europea (que era ja un neohumanisme molt divers i, inclús oposat, al
renaixentista) es va imposar a la resta de la humanitat. Amb ritmes diversos,
Europa progressivament es veurà marcada per l’economia capitalista, una
tecnologia maquinista que apunta a la revolució industrial, una “nova ciència”
matemàtica i experimental, una nova filosofia nascuda en íntima relació amb tot
l’anterior, ... En definitiva, en sorgirà una nova “càpsula-gàbia” de ferro,
una nova “racionalitat” tan fèrriament coherent i eficaç com reductivista en
els seus criteris de veritat, monolíticament colonitzadora de la totalitat dels
àmbits del saber, menyspreadora d’aquells on la seva eficàcia no era plena, i
excloent d’aquells que –al seu judici- se li resistien en excés.
Amb
aquesta complexa dinàmica que s’ha anomenat el seu “take-off”[13], Europa
trenca amb la dinàmica tradicional i, per tant, amb la resta del món, Però
només momentàniament perquè, en poc més d’un segle, li permetrà apoderar-se de
la totalitat de la Terra sense excepció, pel comerç, per la tecnologia, per una
nova “racionalitat”, però també per la força; és a dir alhora militarment i
culturalment. Tot és tan indestriable que –recordant Unamuno- es pot dir que la
modernitat europea s’apodera globalment del món tant per la força de la raó com
per la raó de la força. Ara bé, en primer lloc, tant la força de la raó com la
raó de la força es van aplicar a la disciplinació política i social d’Europa
mateixa, per a poder iniciar l’anomenat (una mica cínicament) el “cercle
virtuós” que permetrà el seu domini mundial. Com sintetitza McNeill[14]: “Estabilidad
en el interior significaba poderío en el exterior. {...} el resultado fue una
expansión sistemática, ya fuera en la India, Siberia o las Américas. A su vez,
la expansión de la frontera sostuvo la expansión de la red comercial, acrecentó
la riqueza imponible en Europa e hizo menos gravoso de lo que de otra manera lo
habría sido el mantenimiento de ejércitos permanentes. En suma, Europa se lanzó
a un ciclo autorreforzante en el cual su organización militar sostuvo y fue
sostenida por una expansión económica y política a expensas de otros pueblos y
políticas de la Tierra.”
[1] Malgrat que ens centrem en aspectes
i períodes relativament diversos, coincidim en voler recuperar la amplitud
d’anàlisi de Marx i Weber amb Peter Wagner Sociología de la modernidad. Libertad y disciplina, Barcelona,
Herder, 1997.
[2] Sens dubte, Weber hi inclouria també el posterior
Estat “assistencial” o “del benestar”.
[3] Weber,
1992:200s.
[4]
Especialment les seves successives anàlisis des de 1977 (The Silent Revolution) fins
el recent Ronald Inglehart Modernización
y posmodernización. El cambio cultural, económico y
político en 43 sociedades, Madrid, CIS & Siglo XXI, 2001.
[5] En el
capítol 11 “De lo que
sucedió a Don Quijote con unos cabreros”.
[6] Alfred von
Martin Sociología del Renacimiento,
México, FCE, 1962:132.
[7] Llibre
publicat a Barcelona, Península, 2001. Se’n pot considerar una continuació:
Toulmin Regreso a la razón. El debate entre la
racionalidad y la experiencia y la práctica personales en el mundo
contemporáneo, Barcelona, Península, 2003.
[8] Malgrat
que Toulmin (2001:81) afirma acontentar-se “con verlo como un acontecimiento emblemático, de unos cambios que
estaban listos para producirse, o que ya se habían incubado”,
(comparant-lo amb l’assassinat de Kennedy) diu: “el de Enrique IV fue visto inmediatamente
como un punto de inflexión histórico.” Certament el seu assassinat va
donar entrada al domini dels cardenals Richelieu (amb Lluís XIII) i Mazzarino
(amb el jove Lluís XIV) i va obrir l’estat de guerra generalitzada que va
representar la Guerra dels trenta anys.
[9] Diu
Toulmin (2001:88s): “en
términos prácticos, el asesinato de Enrique transmitió al pueblo de Francia y
de toda Europa este mensaje elemental: `ha fracasado la política de tolerancia
religiosa”. Durante los siguientes cuarenta años, en todas las grandes
potencias de Europa la política dominante se movería en sentido contrario.”
[10] Recordem
l’ideal de “mathesis universalis” dominant de Descartes a Leibniz.
[11] Cal
preguntar-se i no de manera merament retòrica, si mai abans (exceptuant potser
el del seu descobriment) el ferro va ser tant decisiu com en aquest moment.
[12] Posant de
manifest que, des d’aquesta perspectiva, el cisma religiós no és
l’històricament decisiu.
[13] Fem
servir el terme, conscients que Rostow l’aplicava a aspectes més estrictament
economètrics i a un període bàsicament posterior.
[14] William H. McNeill La búsqueda del poder. Tecnología, fuerzas
armadas y sociedad desde el 1000 d.C., Madrid, Siglo XXI, 1988:158.
Subscribe to:
Post Comments (Atom)
No comments:
Post a Comment