Hegel lidera
doncs una tradició que converteix la dialèctica conflictiva d’Eros i Thanatos
en la clau de la humanització. Sens dubte, la por a la mort és quelcom que defineix els humans, inclús com a consciència de la
seva inevitabilitat i de la radical vulnerabilitat vital en què situa el propi ésser. Com apunta Heidegger: obre
a la porta a lucidesa existenciària de la pròpia falibilitat i mortalitat; així hom esdevé Dasein que sap que és un “ésser-per-a-la mort”.
Si en la por a la mort, Hegel hi veu un salt qualitatiu i radical de l’específicament humà respecte l’animalitat, Heidegger hi veu –seguint Nietzsche- quelcom que ja va més enllà de
l’humà, de l’humanisme religiós o inclús il.lustrat modern. En una línia més naturalista i monista, per contra, Spinoza i
Schopenhauer suavitzaran el “salt” hominitzador.
El conatus (literalment el nascut amb el propi naixement, el co-nascut) és per a ells el desig més consubstancial a tot ser viu: persistir en el propi ésser. Com que la força del desig conascut defineix totalment el ser, el valor, la potència, etc., dirà Spinoza a l’Ètica (part III, prop. VII. edició de Vidal Peña, Madrid, Editora Nacional, 1979) que “El esfuerzo con que cada cosa intenta perseverar en su ser no es nada distinto de la esencia actual de la cosa misma.”
El conatus (literalment el nascut amb el propi naixement, el co-nascut) és per a ells el desig més consubstancial a tot ser viu: persistir en el propi ésser. Com que la força del desig conascut defineix totalment el ser, el valor, la potència, etc., dirà Spinoza a l’Ètica (part III, prop. VII. edició de Vidal Peña, Madrid, Editora Nacional, 1979) que “El esfuerzo con que cada cosa intenta perseverar en su ser no es nada distinto de la esencia actual de la cosa misma.”
Més tard Schopenhauer identifica la veritable “voluntat” amb l’obscura i
determinadora energia natural que constitueix a tots els ens i els fa persistir en el propi ésser. Inclús Nietzsche considera la força o
potència que cada ésser-viu atresora com el que és determinant i els fa ser el que son; és a dir: la seva “Wille zur Macht”. Per
entendre la radicalitat de la fórmula nietzscheana, cal traduir-la com a “voluntat
de potència” i no forçar la interpretació reductiva “de poder” i la
completament errònia “de domini” (vegeu l'estudi preliminar de G. Mayos a F. Nietzsche. El nihilismo: Escritos
póstumos. Península, 2006).
Dit això, ni Hegel ni Nietzsche neguen que Eros i Thanatos –com a aspectes inseparables del conatus- remeten a una dialèctica que mai no és completament angèlica ja que pot barrejar potència llibèrrima, però també domini opressor sobre altri.
Dit això, ni Hegel ni Nietzsche neguen que Eros i Thanatos –com a aspectes inseparables del conatus- remeten a una dialèctica que mai no és completament angèlica ja que pot barrejar potència llibèrrima, però també domini opressor sobre altri.
També ho sabia Spinoza, el qual vincula el conatus no només al desig
de romandre en el propi ser sinó també de realitzar plenament i de culminar les
pròpies potencialitats, de maximitzar la pròpia possibilitat d’ésser. La qual cosa
–diu- provoca el més íntim i consubstancial sentiment de joia, goig o gaudi de
viure (traduccions que cal afegir a la habitual d'alegria, perquè posen més de manifest la radical i profunditat de la perspectiva spinozista).
D'altra banda, però, no oblidem que el conatus -i la plenitud vital que sorgeix de la seva realització i expansió- han d’evitar el gran perill: la mort, ja que aquesta colapsa radicalment el propi ser i totes les seves expectatives.
Epicur deia sàviament: no es viu la pròpia mort perquè, quan nosaltres som,
ella no és i, quan ella és, nosaltres no som. Seguint-lo, Spinoza considera més
real per al propi subjecte la por a la mort, és a dir l’aflicció, el patiment, la
depressió, la pena i la profunda tristor que podem qualificar de “dol vital”. És la mort com a amenaça de la fi del propi ésser, que estronca
i frustra les expectatives vitals de la pròpia natura o ser.
Spinoza considera
tan bàsiques la joia i la tristor vitals que -tota la resta de
sentiments, passions i afeccions- deriven d'elles, ja que son font radical de tot amor i odi, qualsevol orgull i
enveja, tota benevolència i malevolència. En relació a elles sorgeix tot: ira, venjança, agraïment,
por, esperança, humilitat, amor propi, etc.
Per això Spinoza fa partir (Ètica, III,
XVI) tota estimació del que dóna joia vital, paral.lelament hom odia el que desempodera i entristeix. A Ètica, III, XXXVIII,
escoli, diu: “Por `bien’ entiendo aquí todo género de alegría y todo
cuanto a ella conduce, y, principalmente, lo que satisface un anhelo, cualquiera
que éste sea. Por `mal’ en cambio, todo género de tristeza, y principalmente,
lo que frustra un anhelo.”
En definitiva, (Ètica, III, LVI) “Hay tantas clases de alegría, tristeza y deseo y, consiguientemente, hay tantas clases de cada afecto compuesto de ellos –como la fluctuación del ánimo-, o derivado de ellos –amor, odio, esperanza, miedo, etcétera-, como clases de objetos que nos afectan.” Llavors, considera Spinoza que és el lloc adequat per sintetitzar una llarga i precisa llista de definicions dels afectes (Ètica, III, prop. LIX).
En definitiva, (Ètica, III, LVI) “Hay tantas clases de alegría, tristeza y deseo y, consiguientemente, hay tantas clases de cada afecto compuesto de ellos –como la fluctuación del ánimo-, o derivado de ellos –amor, odio, esperanza, miedo, etcétera-, como clases de objetos que nos afectan.” Llavors, considera Spinoza que és el lloc adequat per sintetitzar una llarga i precisa llista de definicions dels afectes (Ètica, III, prop. LIX).
Vegeu els posts:
Són una ampliació i actualització de l’article "El subjecte modern entre desig i mort" de G. Mayos
publicat a Eros y Thanatos,
Barcelona: La Busca Edicions, 2003, 105-126.
2 comments:
Xalo llegint-lo, mestre.
Entenc que Hegel i Shopenhauer mantenen una visió un tant teleològica de la vida: per a la mort.
Sembla que hi ha una contraposició entre la definició vitalista de la joia per viure d'Spinoza i la negacionista de Hegel. El primer afirma que la vida és vida; mentre que el segon confirma que la no-vida és la vida, i alhora l'objectiu final de la mateixa.
El que no acabo d'entendre és aquesta "clau" de la hominització dins del xoc dialèctic entre mort i amor. La hominització és el resultat del xoc dialèctic; la causa; o bé ambdues, entès tot no com un xoc puntual sinó com un procès dialèctic, diacrònic, per tant?
I, per acabar, una altra pregunta. El concepte "conatus" el trobo molt interessant, sorgit entenc de la distinció aristotèlica entre potència i acte. Es pot considerar com el concepte que precedeix la idea Nietzschiana del Superhome?
Gràcies.
Gràcies Esteve. Crec que amb la seva dialèctica Hegel es mostra molt polivament. Si bé el Hgel panlògic posa la raó i la fredor del concepte per damunt de la vida. No és aixi en el pantràgic o panagonista.
Altra cosa és que poc abans d'iniciar la Fenomenologia de l'Eeperit, Hegel deixa de pensar l'absolut com amor i pensa que es realitza a través de la negativitat, l'alienació, el conflicte, el xoc de desigs i la por a la mort.
Arriba a la conclusió que l'evolució, educació i desenvolupament humans es produeix per l'agon i el polemos.
El gran desenvolupador del concepte "conatus" és precisament Spinoza. I efectivament en aquest aspecte tant Hegel, com Schopenhauer i Nietzsche són spinozistes i el conatus els és un concepte essencial.
Post a Comment