1) Deixar-se interpelar per la seva objectivitat textual, per les seves traces inscrites literal i lingüístament.
És la tasca més objectiva, ja que cal evitar fer callar el text o imposar-li algun prejudici nostre que el tergiversa greument. Cal atendre a l'objectivitat del text, deixar-s'hi informar, dirigir i interpel·lar. Penseu que avui el filòsof clàssic només ens pot parlar a través dels seus textos. Per tant deixem que pugui fer-nos arribar el seu missatge!
Malgrat el que pugui semblar, això no és cap procés merament passiu i receptiu, perquè s’ha de ser molt proactiu per a evitar que els propis prejudicis i pressuposicions s’imposin al text, l'oblidin i, així, facin callar el clàssic que a través d’ell intenta comunicar-se.
2) Fer una anàlisi crítica del valor i sentit del text, que inevitablement va més enllà de l'estricta textualitat, ja que li prestem la nostra veu i vitalitat, l'interpretem des del nostre present i en fem la recepció a partir dels debats actuals (encara que sigui per a negar-los).
Aquesta segona tasca atorga més autonomía i independència a l'intèrpret, però sempre a partir de l'objectivitat textual. El comentarista mostra la seva capacitat de fer dialogar el text inclús amb contextos i qüestions que sovint eren molt alienes a l’objectiu del clàssic. Però això és legítim, perquè els clàssics tenen aquesta meravellosa capacitat de parlar a tothom, en qualsevol època i per a les mes diverses problemàtiques.
Així, autista i egocèntricament, molts claudiquen i se situen en "una escola o altra" perquè els manca valor per contrastar la pròpia raó amb la del clàssic. Defugir atendre els arguments del clàssic no significa haver-lo "guanyat", sinó marginar-se del debat històric i social, la qual cosa és el signe de què el comentarista ha "perdut" la potent inspiració que sol oferir el clàssic. Per què aquest com tot humà realment gran (deia Hegel) obliga la posterioritat a tenir-lo en compte i comprendre el seu pensament.
Cal atendre amb molta cura als matisos i especificitats del text per a poder copsar el context radicalment divers del Clàssics que, malgrat això, són "pares" del nostre món! Penseu que normalment els clàssics escrigueren molt lluny en el temps, en diversos contextos socials i tocant molt diferents problemàtiques filosòfiques. P.e. Resposta a la pregunta: Què és Il.lustració? de Kant fou publicat ja fa més de 220 anys.
Molta gent actua com si ja no tingués temps per a llegir ni per aprendre dels textos. Obsessionats per la pressa i volent ser absurdament creatius, han perdut la disciplina i la humilitat de deixar que els textos els parlin, els interpelin i els ensenyin. No volen ser educats ni con-formats.
Precisament perquè estan escapçats de la vida del seu autor i obligats a un parcial silenci, als textos cal saber fer-los les preguntes adequades. Cal no deixar passar cap oportunitat "d'obligar-los" a parlar i ha manifestar tot el debat intel.lectual i el context socio-cultural en què s'inscriuen.
Per ajudar a superar l'atordidor síndrome de la pressa, dels prejudicis i de la ceguesa és molt important en filosofia comentar textos dels grans pensadors. Ells ens permeten descobrir el plaer de la interpretació precisa. També ens ajuden a genera l'hàbit de la lectura disciplinada sobretot davant d'escrits d'alta dificultat.
* * *
Hem explicat com es fa i s'estructura un comentari de text. Ara donarem uns senzills consells més procedimentals sobre com encarar els comentaris de text i -més en general- les anàlisis i interpretacions rigoroses dels clàssics:
1. No us deixeu impressionar massa ni us bloquegeu. Però tampoc no prejutgeu el contingut del text. Llegiu diverses vegades el fragment, subratllant-lo i, en un paper a part, feu-ne esquemes de la seva estructura i del que voldreu dir-ne.
2. Intenteu identificar i situar el text (evitant cometre un error flagrant) en relació a l’obra concreta què pertany, l’autor o –al menys- el context social i de debat que li dóna sentit. Expliciteu al màxim el paper que hi juga.
3. En tot cas, analitzeu el text com un document filosòfic amb valor per si mateix i concentreu-vos a evidenciar la lògica interna de la seva argumentació i el seu valor intrínsec.4. Mai no encareu cap comentari de text com si fos un tema encobert (encara que us en considereu un expert!): “va de Kant, doncs ja sé que he de dir sense llegir-me’l”. S’ha de comentar el text concret proposat i no la vostra impressió a priori del que ha de dir o del que penseu ideològicament de l’autor en qüestió. En cas contrari, les sorpreses i desenganys són molt habituals. Tracteu d’evitar-los. A més, el comentari de text és sobretot un exercici de lectura intel.ligent que mostra el que hom és capaç de fer i reflexionar a partir d’unes idees objectivades per escrit.
5. No perdeu temps ni malbarateu espai explicant les coses "òbvies" que explica tot manual (allò de "el filòsof francès nascut a la Turena que..."). Tothom ho sap i per tant només indica que vosaltres no podeu anar més enllà i quedeu rediculitzats davant els vostres companys. En tot cas heu d'exposar el "con-text" que fa rellevant el vostre comentari i que permet interpretar el text de forma alhora rigorosa i creativa. Només així despertareu l'interès del corrector i del lector, i us distingireu en positiu de la resta de comentaris i aportareu el que en economia és diu "valor afegit".
6. El comentari de text evidencia la pròpia capacitat d’entendre, atendre, llegir, pensar, recercar i analitzar les idees objectivades d’un interlocutor, i a més –quan es tracta d’un clàssic- d’interpretar-lo actualitzadament i ser capaç de situar-se, treballar, investigar i vincular-se amb la tradició filosòfico-cultural que representa.
7. Si només us dediqueu a demostrar la vostra erudició o idees en general –per bones que siguin- no indiqueu prou aquestes capacitats ni si heu adquirit una correcta metodologia i manera de treballar. Tampoc no mostrareu el vostre compromís amb el treball rigorós i humil de determinar uns mínims de “veritat” intersubjetivament fiable.
8. Comenceu a redactar explicitant l'estructura del text (apartat 3 del post COMENTAR TEXTOS) i seguiu pels apartats posteriors. Si teniu cap idea pels apartats anteriors (1) i (2), les heu de considerar com a provisionals fins que s’ha acabat amb “èxit” el conjunt del comentari de text; llavors han de servir per presentar i arrodonir el resultat final.
9. No tingueu por de reiterar les idees principals o de citar literalment entre cometes “...”, però mai no reitereu avorridament les mateixes expressions tal qual. Procureu no fer-vos pesats amb repeticions i eviteu sobretot que el comentari de text sembli un resum o una banal reiteració de tòpics.
10. Repasseu el redactat definitiu mirant que tot quedi coherent, clar i que us hagueu expressat adequadament. Heu d’assegurar-vos p.e. de què no hagueu canviat de perspectiva a mig escrit –passa més sovint del que hom creu- o que hagueu considerat com a òbvies i evidents coses que no ho són.
Vegeu el post: COMENTAR TEXTOS
Estructura completa y ordenada del discurso en los posts: TESIS SOBRE LAS TESIS, INSPIRACIÓN Y TRANSPIRACIÓN, ANTICIPAR LA RECEPCIÓN, RESPONDER CON UNA ESTRATEGIA ARGUMENTATIVA, PREVENIR LO PEOR, ACTIVAR HABILIDADES… ¡CONTRADICTORIAS!, IMPONER EL MENSAJE, TEXTUALIDAD COMO ARMA, EVITAR ERRORES Y GUERRAS, SEDUCIR CON PALABRAS Y ARGUMENTOS, ¿HAY ALTERNATIVA A LA TESIS? y DEFENSA ORAL DE LA TESIS Y ¡MÁS ALLÁ!
Ver también: INICIAR LA RECERCA: TFG, TFM, DOCTORAT... y 3 MODELOS DE INICIO EN LA INVESTIGACIÓN
¿QUÉ ES ILUSTRACIÓN? I PRIMERA PARTE (90')
y ¿QUÉ ES ILUSTRACIÓN? II ÚLTIMA PARTE (59')
Son ejemplos de anàlisis para iniciar un riguroso comentario filosófico.
"La ilustración es la liberación del hombre de su culpable incapacidad. La incapacidad significa la imposibilidad de servirse de su inteligencia sin la guía de otro. Esta incapacidad es culpable porque su causa no reside en la falta de inteligencia sino de decisión y valor para servirse por sí mismo de ella sin la tutela de otro. ¡Sapere aude! ¡Ten el valor de servirte de tu propia razón! : he aquí el lema de la ilustración.
La pereza y la cobardía son causa de que una tan gran parte de los hombres continúe a gusto en su estado de pupilo, a pesar de que hace tiempo la Naturaleza los liberó de ajena tutela (naturaliter majorennes); también lo son que se haga tan fácil para otros erigirse en tutores. ¡Es tan cómodo no estar emancipado! Tengo a mi disposición un libro que me presta su inteligencia, un cura de almas que me ofrece su conciencia, un médico que me prescribe las dietas, etc., etc., así que no necesito molestarme. Si puedo pagar no me hace falta pensar: ya habrá otros que tomen a su cargo, en mi nombre, tan fastidiosa tarea. Los tutores, que tan bondadosamente se han arrogado este oficio, cuidan muy bien que la gran mayoría de los hombres (y no digamos que todo el sexo bello) considere el paso de la emancipación, además de muy difícil, en extremo peligroso. Después de entontecer sus animales domésticos y procurar cuidadosamente que no se salgan del camino trillado donde los metieron, les muestran los peligros que les amenazarían caso de aventurarse a salir de él. Pero estos peligros no son tan graves pues, con unas cuantas caídas aprenderían a caminar solitos; ahora que, lecciones de esa naturaleza, espantan y le curan a cualquiera las ganas de nuevos ensayos.
Es, pues, difícil para cada hombre en particular lograr salir de esa incapacidad, convertida casi en segunda naturaleza. Le ha cobrado afición y se siente realmente incapaz de servirse de su propia razón, porque nunca se le permitió intentar la aventura. Principios y fórmulas, instrumentos mecánicos de un uso o más bien abuso, racional de sus dotes naturales, hacen veces de ligaduras que le sujetan a ese estado. Quien se desprendiera de ellas apenas si se atrevería a dar un salto inseguro para salvar una pequeña zanja, pues no está acostumbrado a los movimientos desembarazados. Por esta razón, pocos son los que, con propio esfuerzo de su espíritu, han logrado superar esa incapacidad y proseguir, sin embargo, con paso firme.
Pero ya es más fácil que el público se ilustre por sí mismo y hasta, si se le deja en libertad, casi inevitable. Porque siempre se encontrarán algunos que piensen por propia cuenta, hasta entre los establecidos tutores del gran montón, quienes, después de haber arrojado de sí el yugo de la tutela, difundirán el espíritu de una estimación racional del propio valer de cada hombre y de su vocación a pensar por sí mismo. Pero aquí ocurre algo particular: el público, que aquellos personajes uncieron con este yugo, les unce a ellos mismos cuando son incitados al efecto por algunos de los tutores incapaces por completo de toda ilustración; que así resulta de perjudicial inculcar prejuicios, porque acaban vengándose en aquellos que fueron sus sembradores o sus cultivadores. Por esta sola razón el público sólo poco a poco llega a ilustrarse. Mediante una revolución acaso se logre derrocar el despotismo personal y acabar con la opresión económica o política, pero nunca se consigue la verdadera reforma de la manera de pensar; sino que, nuevos prejuicios, en lugar de los antiguos, servirán de riendas para conducir al gran tropel.
Para esta ilustración no se requiere más que una cosa, libertad; y la más inocente entre todas las que llevan ese nombre, a saber: libertad de hacer uso público de su razón íntegramente Mas oigo exclamar por todas partes: ¡Nada de razones! El oficial dice: ¡no razones, y haz la instrucción! El funcionario de Hacienda: ¡nada de razonamientos!, ¡a pagar! El reverendo: ¡no razones y cree! (sólo un señor en el mundo dice: razonad todo lo que queráis y sobre lo que queráis pero ¡obedeced!) Aquí nos encontramos por doquier con una limitación de la libertad. Pero ¿qué limitación es obstáculo a la ilustración? ¿Y cuál, por el contrario, estímulo? Contesto: el uso público de su razón le debe estar permitido a todo el mundo y esto es lo único que puede traer ilustración a los hombres; su uso privado se podrá limitar a menudo estrictamente, sin que por ello se retrase en gran medida la marcha de la ilustración. Entiendo por uso público aquel que, en calidad de maestro, se puede hacer de la propia razón ante el gran público del mundo de lectores. Por uso privado entiendo el que ese mismo personaje puede hacer en su calidad de funcionario. Ahora bien; existen muchas empresas de interés público en las que es necesario cierto automatismo, por cuya virtud algunos miembros de la comunidad tienen que comportarse pasivamente para, mediante una unanimidad artificial, poder ser dirigidos por el Gobierno hacia los fines públicos o, por lo menos, impedidos en su perturbación. En este caso no cabe razonar, sino que hay que obedecer. Pero en la medida en que esta parte de la máquina se considera como miembro de un ser común total y hasta de la sociedad cosmopolita de los hombres, por lo tanto, en calidad de maestro que se dirige a un público por escrito haciendo uso de su razón, puede razonar sin que por ello padezcan los negocios en los que le corresponde, en parte, la consideración de miembro pasivo. Por eso, sería muy perturbador que un oficial que recibe una orden de sus superiores se pusiera a argumentar en el cuartel sobre la pertinencia o utilidad de la orden: tiene que obedecer. Pero no se le puede prohibir con justicia que, en calidad de entendido, haga observaciones sobre las fallas que descubre en el servicio militar y las exponga al juicio de sus lectores. El ciudadano no se puede negar a contribuir con los impuestos que le corresponden; y hasta una crítica indiscreta de esos impuestos, cuando tiene que pagarlos, puede ser castigada por escandalosa (pues podría provocar la resistencia general). Pero ese mismo sujeto actúa sin perjuicio de su deber de ciudadano si, en calidad de experto, expresa públicamente su pensamiento sobre la inadecuado o injusticia de las gabelas. Del mismo modo, el clérigo esta obligado a enseñar la doctrina y a predicar con arreglo al credo de la Iglesia a que sirve, pues fue aceptado con esa condición. Pero como doctor tiene la plena libertad y hasta el deber de comunicar al público sus ideas bien probadas e intencionadas acerca de las deficiencias que encuentra en aquel credo, así como el de dar a conocer sus propuestas de reforma de la religión y de la Iglesia. Nada hay en esto que pueda pesar sobre su conciencia. Porque lo que enseña en función de su cargo, en calidad de ministro de la Iglesia, lo presenta como algo a cuyo respecto no goza de libertad para exponer lo que bien le parezca, pues ha sido colocado para enseñar según las prescripciones y en el nombre de otro. Dirá: nuestra Iglesia enseña esto o lo otro; estos son los argumentos de que se sirve. Deduce, en la ocasión, todas las ventajas prácticas para su feligresía de principios que, si bien él no suscribiría con entera convicción, puede obligarse a predicar porque no es imposible del todo que contengan oculta la verdad o que, en el peor de los casos, nada impliquen que contradiga a la religión interior. Pues de creer que no es éste el caso, entonces sí que no podría ejercer el cargo con arreglo a su conciencia; tendrá que renunciar. Por lo tanto, el uso que de su razón hace un clérigo ante su feligresía, constituye un uso privado; porque se trata siempre de un ejercicio doméstico, aunque la audiencia sea muy grande; y, en este respecto, no es, como sacerdote, libre, ni debe serlo, puesto que ministra un mandato ajeno. Pero en calidad de doctor que se dirige por medio de sus escritos al público propiamente dicho, es decir, al mundo, como clérigo, por consiguiente, que hace un uso público de su razón, disfruta de una libertad ilimitada para servirse de su propia razón y hablar en nombre propio. Porque pensar que los tutores espirituales del pueblo tengan que ser, a su vez, pupilos, representa un absurdo que aboca en una eternización de todos los absurdos.
Pero ¿no es posible que una sociedad de clérigos, algo así como una asociación eclesiástica o una muy reverenda classis (como se suele denominar entre los holandeses) pueda comprometerse por juramento a guardar un determinado credo para, de ese modo, asegurar una suprema tutela sobre cada uno de sus miembros y, a través de ellos, sobre el pueblo, y para eternizarla, si se quiere? Respondo: es completamente imposible. Un convenio semejante, que significaría descartar para siempre toda ilustración ulterior del género humano, es nulo e inexistente; y ya puede ser confirmado por la potestad soberana, por el Congreso, o por las más solemnes capitulaciones de paz. Una generación no puede obligarse y juramentarse a colocar a la siguiente en una situación tal que le sea imposible ampliar sus conocimientos (presuntamente circunstanciales), depurarlos del error y, en general, avanzar en el estado de su ilustración. Constituiría esto un crimen contra la naturaleza humana, cuyo destino primordial radica precisamente en este progreso. Por esta razón, la posteridad tiene derecho a repudiar esa clase de acuerdos como celebrados de manera abusiva y criminal. La piedra de toque de todo lo que puede decidirse como ley para un pueblo, se halla en esta interrogación ¿es que un pueblo hubiera podido imponerse a sí mismo esta ley? Podría ser posible, en espera de algo mejor, por un corto tiempo circunscrito, con el objeto de procurar un cierto orden; pero dejando libertad a los ciudadanos, y especialmente a los clérigos, de exponer públicamente, esto es, por escrito, sus observaciones sobre las deficiencias que encuentran en dicha ordenación, manteniéndose mientras tanto el orden establecido hasta que la comprensión de tales asuntos se haya difundido tanto y de tal manera que sea posible, mediante un acuerdo logrado por votos (aunque no por unanimidad), elevar hasta el trono una propuesta para proteger a aquellas comunidades que hubieran coincidido en la necesidad, a tenor de su opinión más ilustrada, de una reforma religiosa, sin impedir, claro está, a los que así lo quisieren, seguir con lo antiguo. Pero es completamente ilícito ponerse de acuerdo ni tan siquiera por el plazo de una generación, sobre una constitución religiosa inconmovible, que nadie podría poner en tela de juicio públicamente, ya que con ello se destruiría todo un período en la marcha de la humanidad hacia su mejoramiento, período que, de ese modo, resultaría no sólo estéril sino nefasto para la posteridad. Puede un hombre, por lo que incumbe a su propia persona, pero sólo por un cierto tiempo, eludir la ilustración en aquellas materias a cuyo conocimiento está obligado; pero la simple y pura renuncia, aunque sea por su propia persona, y no digamos por la posteridad, significa tanto como violar y pisotear los sagrados derechos del hombre. Y lo que ni un pueblo puede acordar por y para sí mismo, menos podrá hacerlo un monarca en nombre de aquél, porque toda su autoridad legisladora descansa precisamente en que asume la voluntad entera del pueblo en la suya propia. Si no pretende otra cosa, sino que todo mejoramiento real o presunto sea compatible con el orden ciudadano, no podrá menos de permitir a sus súbditos que dispongan por sí mismos en aquello que crean necesario para la salvación de sus almas; porque no es esta cuestión que le importe, y sí la de evitar que unos a otros se impidan con violencia buscar aquella salvación por el libre uso de todas sus potencias. Y hará agravio a la majestad de su persona si en ello se mezcla hasta el punto de someter a su inspección gubernamental aquellos escritos en los que sus súbditos tratan de decantar sus creencias, ya sea porque estime su propia opinión como la mejor, en cuyo caso se expone al reproche: Caesar non est supra grammaticos, ya porque rebaje a tal grado su poder soberano que ampare dentro de su Estado el despotismo espiritual de algunos tiranos contra el resto de sus súbditos.
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1 La condició humana: efímera irrellevància de l´animal cognitiu en el cosmos
En algun llunyà racó de l´univers llampurnejant escampat en innombrables sistemes solars, hi hagué una vegada un astre en què animals intel·ligents inventaren el coneixement. Fou l´instant més altiu i mentider de la “Història Universal”, però, al cap i a la fi, només un instant. Després de breus respiracions de la Naturalesa, l´astre es va gelar i els animals intel·ligents hagueren de morir.
Algú podria inventar-se un conte semblant, però, tot i així, no expressaria suficientment l´estat llastimós, ombriu i efímer, l´estat estèril i arbitrari en què es troba l´intel·lecte humà dins de la Naturalesa. Hi hagué eternitats en què no existia; i quan tot s´acabe per a ell, no haurà succeït res, perquè no té cap missió ulterior que conduïsca més enllà de la vida humana. No és més que humà, i només el seu posseïdor se’l pren tan patèticament com si sobre ell giraren les frontisses del món.
Tanmateix, si ens poguérem comunicar amb una mosca, arribaríem a la conclusió que ella també navega per l´espai posseïda d´aquesta mateixa passió (pathos) i es sent el centre volant d´aquest món. No hi ha res en la Naturalesa, per menyspreable i insignificant que siga, que, al més petit bufit d´aquell poder del coneixement, no s´unfle immediatament com un odre. I, de la mateixa manera que qualsevol cavallerís vol tenir admiradors, el filòsof, el més superb dels homes, està completament convençut que, des de tot arreu, els ulls de l´univers tenen fixada la seua mirada distant en les seues obres i pensaments.
És digne de notar que siga precisament l´intel·lecte el que actue d'aquesta manera, quan ell no és sinó un recurs afegit als éssers més infeliços, febles i efímers per a conservar-los un instant en l´existència, de la qual, sense eixe afegitó, tindrien motius per a fugir tan ràpid com el fill de Lessing. Aquest orgull, lligat al coneixement i a la sensació, boira encegadora sobre els ulls i els sentits dels homes, els fa enganyar-se sobre el valor de l´existència, ja que els proporciona la més afalagadora visió sobre el mateix coneixement. El seu més general efecte és l´engany – encara que també els efectes més particulars aboquen al mateix resultat.
L´intel·lecte, com a mitjà de conservació de l´individu, desenvolupa les seues forces principals fingint perquè aquest és el mitjà de supervivència que tenen els individus dèbils i poc robustos, individus als quals, en la lluita per la supervivència, els ha estat negat servir-se de banyes o de l´esmolada dentadura dels depredadors. Aquest art de fingir, fa el cim entre els homes: entre nosaltres, l´engany, l´adulació, la mentida i el frau, la murmuració, la farsa, el viure de la buida lluentor, la disfressa, el convencionalisme encobridor, l´escenificació davant els altres i davant un mateix, en una paraula, el voleteig incessant entorn la flama de la vanitat és fins a tal punt la norma i la llei, que és difícil de concebre que haja sorgit entre els homes una inclinació sincera i pura cap a la veritat. Es troben profundament submergits en il·lusions i ensomnis; la seua mirada es limita a lliscar sobre la superfície de les coses i percep “formes”, la seua sensació no condueix en cap cas a la veritat, només es limita a rebre estímuls, com si jugara a palpejar el dors de les coses. A més, durant tota la vida, l´home es deixa enganyar de nit pels somnis sense que el seu sentit moral haja fet res per impedir-ho; només alguns homes, i a força de voluntat, han aconseguit eliminar els seus roncs.
En realitat, què sap l´home d’ell mateix?, és capaç de veure´s ell mateix, ni tan sols una vegada, com si estiguera estès dins d’una vitrina il·luminada?. No és cert que la naturalesa li oculta la major part de les coses, inclòs el seu propi cos, de manera que, a banda de les revoltes dels seus intestins, del ràpid flux de la circulació de la sang, de les complexes vibracions dels seus nervis, queda desterrat i embolicat en una consciència superba i il·lusa?. La naturalesa ha tirat la clau i ai de la funesta curiositat que pogués mirar cap a fora per una esquerda de la cambra de la consciència i albirara aleshores que l´home descansa sobre la crueltat, la cobdícia, la insaciabilitat, l´assassinat, la indiferència de la seua ignorància i, per dir-ho d´alguna manera, cavalcant en els seus somnis al llom d´un tigre! D’on pot procedir en el món sencer, en aquesta constel·lació, l’impuls cap a la veritat?
1.- La veritat, mentida col·lectiva
En l’estat de naturalesa, l’individu, si vol mantindre’s enfront dels altres individus, ha de fer servir l’intel·lecte, quasi sempre només per a fingir; però l’home, tant per necessitat com per fàstic, vol viure en societat, de forma gregària, de manera que necessita un tractat de pau, d’acord amb el qual puga desaparèixer del seu món el més gran bellum omnium contra omnes. Aquest tractat de pau du amb ell el primer pas per a la consecució d´aquest misteriós impuls cap a la veritat. En eixe mateix moment queda fixat el que, a partir d´aleshores, ha de ser “veritat”, és a dir, s´ha inventat una designació de les coses uniformement vàlida i obligatòria, i el poder legislatiu del llenguatge proporciona també les primeres lleis de veritat en nàixer, per primera vegada, el contrast entre veritat i mentida. El mentider usa les designacions vàlides, les paraules, per a fer aparèixer allò irreal com a real. Diu, per exemple, “sóc ric”, quan la descripció correcta del seu estat seria “sóc pobre”. Abusa de les convencions consolidades fent canvis capriciosos, quan no inverteix els noms. Si ho fa de manera interessada i, a més, causa perjudicis, la societat no es refiarà més d’ell i l´expulsarà del seu si. Perquè els homes no fugen tant de ser enganyats com de ser perjudicats per l´engany; en aquesta etapa no rebutgen en realitat la mentida sinó les conseqüències pernicioses, hostils, de certa classe de mentides. De manera anàloga, l´home només desitja la veritat de forma limitada: desitja les conseqüències agradables de la veritat, les que mantenen la vida, però és indiferent al coneixement pur i sense conseqüències i fins i tot hostil enfront de les veritats susceptibles d ´efectes perjudicials o destructius. I, a més, què succeeix amb eixes convencions del llenguatge?, són tal volta productes del coneixement, del sentit de la veritat?, és el llenguatge l´expressió adequada de tota la realitat?. Només mitjançant l´oblit pot l´home arribar a imaginar-se que està en possessió d´alguna “veritat” en el grau en què s´acaba d´assenyalar. Si no el satisfà la veritat tautològica, és a dir, una closca buida, aleshores canvia constantment les il·lusions per veritats. Què és una paraula?. La reproducció en sons d´un impuls nerviós. Ara bé, deduir a partir de l´impuls nerviós l´existència d´una causa exterior a nosaltres suposa usar falsament i injustificadament el principi de raó. Si la veritat fos allò únic decisiu en la gènesi del llenguatge, si la certesa ho fou respecte a les designacions, com, a pesar de tot, podríem dir legítimament: la pedra és dura, com si, a més, captàrem la “duresa” d´un altra manera i no només com una excitació completament subjectiva?. Dividim les coses en gèneres, caracteritzem l´arbre com a masculí i la planta com a femení: quina extrapolació tan arbitrària¡, a quina alçada volem del canon de certesa¡. Parlem d´una “serp”: la designació es refereix només al fet de serpentejar, podria, per tant, atribuir-se també al cuc. Quina arbitrarietat en les delimitacions! Quina parcialitat en les preferències, de vegades una propietat d´una cosa, de vegades una altra!. Els diferents llenguatges, comparats els uns amb els altres, evidencien que amb les paraules mai no s ´arriba a la veritat ni a una expressió adequada, perquè, altrament, no hi hauria tants llenguatges. La “cosa en si” (allò que seria la veritat pura, sense conseqüències) és totalment inabastable i no es desitjable en absolut per al creador del llenguatge. Aquest es limita a designar les relacions de les coses amb els homes i per a expressar-les recorre a les metàfores més agosarades. En primer lloc, un impuls nerviós extrapolat en una imatge!. Primera metàfora. La imatge transformada de nou en un so!. Segona metàfora. I, en cada pas, un salt des d´una esfera a una altra completament diferent. Podria pensar-se en un home que fóra completament sord i mai hagués tingut cap sensació sonora i musical; de la mateixa manera que un home d´estes característiques es quedaria esbalaït davant les figures acústiques de Chladni en la sorra, descobriria la seua causa en les vibracions de la corda i juraria en endavant que coneix el que els homes anomenen “so”, el mateix ens ocorre a nosaltres amb el llenguatge. Creiem conéixer la realitat quan parlem d´arbres, colors, neu i flors i no posseïm, tanmateix, més que metàfores de les coses que no es corresponen en absolut amb les essències primitives. De la mateixa manera que el so configurat en la sorra, l´enigmàtica x de la cosa en si es presenta en principi com a impuls nerviós, després com a imatge, finalment com a so. Per tant, en qualsevol cas, l´origen del llenguatge no segueix un procés lògic, i tot el material sobre el qual i a partir del qual treballa i construeix l´home la veritat, procedeix, si no dels núvols, en cap cas de l´essència de les coses. Però pensem en particular en la formació dels conceptes. Qualsevol paraula es converteix de manera immediata en concepte en tant que justament no ha de servir per a l´experiència singular i completament individualitzada a la qual deu el seu origen, per exemple, com a record, sinó que ha d´encaixar, alhora, amb innumerables experiències més o menys similars, però mai idèntiques estrictament parlant; en definitiva, amb casos completament diferents. Tot concepte es forma per equiparació de casos no iguals. De la mateixa manera que una fulla no es igual a una altra, també es cert que el concepte fulla s´ha format abandonant de manera arbitrària les diferències individuals, oblidant les notes distintives; aleshores es genera la representació, com si en la Natura hi hagués quelcom separat que fos la “fulla”, una espècie d´arquetip primigeni a partir del qual totes les fulles hagueren estat teixides, dissenyades, calibrades, colorejades, ondulades i pintades, però per unes mans tan maldestres, que cap exemplar fos una correcta i fidedigna còpia fidel de l´arquetip. Diem que un home és “honest”. Per què ha actuat avui tan honestament?, ens preguntem. La resposta sol ser: a causa de la seua honestedat. L´honestedat!. Açò significa: la “fulla” és la causa de les fulles. Tanmateix, no sabem res en absolut d’una qualitat essencial, anomenada “honestedat”, sinó d’una nombrosa sèrie d’accions individuals, i, per tant, diferents, que igualem oblidant les diferències, i que, aleshores, anomenem accions honestes. Al final, acabem formulant, a partir d´elles, una qualitas occulta anomenada “honestedat”. L´omissió d´allò individual i real ens proporciona el concepte de la mateixa manera que també ens proporciona la forma, mentre que la Naturalesa no coneix formes ni conceptes, ni tampoc cap classe de gèneres, sinó només una x que és per a nosaltres inabastable i indefinible. També l´oposició que fem entre individu i espècie és antropomòrfica i no procedeix de l ´essència de les coses, encara que tampoc podem dir que no li corresponga: en efecte, seria una afirmació dogmàtica i, com a tal, tan indemostrable com la contrària. Què és aleshores la veritat? Una host en moviment de metàfores, metonímies i antropomorfismes, en resum, una suma de relacions humanes que han estat realçades, extrapolades i adornades poèticament i retòricament i que, després d´un ús perllongat, un poble considera fermes, canòniques i vinculants; les veritats són il·lusions de què s´ha oblidat que ho són; metàfores ja gastades i sense força sensible, monedes que han perdut el seu encuny i que ja no es consideren monedes sinó simple metall.
2.- L´ impuls cap a la veritat
Encara no sabem d´on prové l´impuls cap a la veritat, ja que, fins ara, només ens hem referit al compromís que la societat estableix per a existir: ser veraç vol dir usar les metàfores habituals; per tant només hem prestat atenció, dit en termes morals, al compromís de mentir d´acord amb una ferma convenció, mentir gregàriament, d´acord amb un estil obligatori per a tots. És el cas que l´home oblida que és aquesta la seua situació i acaba mentint inconscientment i en virtut d´hàbits seculars – i precisament en virtut d’aquesta inconsciència, precisament a causa d’aquest oblit, adquireix el sentiment de la veritat - . A partir del sentiment d’estar compromès a designar una cosa com a “roja”, altra com a “freda” i una tercera com a “muda”, es desperta un moviment moral cap a la veritat. El contrast amb el mentider, de qui ningú es refia, convenç l´home que la veritat és profitosa, honesta i digna de confiança. És aleshores quan l´home fica els seus actes com a ésser racional sota el domini de les abstraccions; ja no tolera veure´s arrossegat per les impressions sobtades, per les intuïcions: el que fa és generalitzar totes les impressions en conceptes més descolorits, més freds, per a junyir-los al carro de la seua vida i la seua acció. Tot allò que eleva l´home per damunt de l´animal depèn d’eixa capacitat de volatilitzar les metàfores intuïtives en un esquema; de la capacitat de dissoldre una imatge en un concepte. En l´àmbit dels esquemes és possible quelcom que mai seria possible sota les primitives impressions intuïtives: construir un ordre piramidal per castes i graus; instituir un nou món de lleis, privilegis, subordinacions i delimitacions, que ara es contraposa a l´altre món de les primitives impressions intuïtives com allò més ferm, més general, més conegut i més humà i, per tant, com una instància reguladora i imperativa. Mentre que tota metàfora és individual, no en té cap d´idèntica i, per tant, no és susceptible de cap classificació, el gran edifici dels conceptes ostenta la rígida regularitat d’un columbarium romà i insufla en la lògica el rigor i la fredor peculiars de la matemàtica. Aquell a qui envolta l’alè d’aquesta fredor, li costa creure que també el concepte, ossi i octogonal com un dau i, com a tal, versàtil, no siga més que el residu d’una metàfora i que la il·lusió d’una extrapolació artística d´un impuls nerviós en imatges és, si no la mare, sí tanmateix l´àvia de qualsevol concepte. Ara bé, en el joc de daus dels conceptes, es denomina “veritat” l´ús de cada dau d’acord amb la seua designació: comptar exactament els seus punts, fer les classificacions correctes i no violar en cap cas l´ordre de les castes ni la successió jeràrquica. Així com els romans i els etruscos dividien el cel amb rígides línies matemàtiques i en cada espai delimitat conjuraven, com en un templum, un déu, de la mateixa manera, cada poble té al seu damunt un cel conceptual semblant matemàticament distribuït i la veritat significa que cada déu conceptual s´ha de buscar només en la seua pròpia esfera. És digne d’admiració, en aquest cas, l´home com a poderós geni constructor, ja que és capaç d’edificar sobre fonaments inestables, com sobre aigua en moviment, una catedral de conceptes infinitament complexa: certament, per a trobar recolzament damunt d´eixos fonaments, ha de tractar-se d’un edifici fet com de teranyines, suficientment lleuger per a ésser transportat pel corrent i suficientment ferm com per a resistir els bufits del vent. Com a geni de l´arquitectura l´home s´alça molt per damunt de l´abella: aquesta construeix amb la cera que recull de la natura, aquell, amb la matèria bastant més delicada dels conceptes que, en la seua totalitat, ha de fabricar ell mateix. En aquest sentit, l´home és digne de profunda admiració – però no certament per la seua inclinació cap a la veritat, cap al coneixement pur de les coses -. Si algú amaga alguna cosa darrere d´un matoll, tot seguit la busca allí on l´ha amagada i, a més, la troba, no hi ha massa de què vanagloriar-se amb aquesta recerca i aquest descobriment; tanmateix, és això el que ocorre amb la recerca i el descobriment de la “veritat” dins de la cambra de la raó. Si jo done la definició de mamífer i, tot seguit, després d’haver examinat un camell, dic: “Heus ací un mamífer”, no hi ha dubte que hem trobat una nova veritat, però de valor molt limitat. És a dir, una veritat antropomòrfica de cap a peus i que no conté un sol punt que siga “veritable en si”, real i universal, si prescindim dels homes. Aquell que busca tals veritats, en el fons, només busca la metamorfosi del món en els homes; aspira a una comprensió del món en tant que cosa humanitzada i, en el millor dels casos, només aconsegueix el sentiment d’una assimilació. Així com l´astròleg considera els estels al servei dels homes i en connexió amb la seua felicitat i la seua desgràcia, de la mateixa manera, un tal investigador considera que la totalitat de l ´univers està lligat als homes; com el ressò infinitament repetit d’un so original, l´home; com la imatge multiplicada d’un arquetip, l´home.
El seu mètode consisteix en prendre l´home com a mesura de totes les coses; però comet l´error de creure que té eixes coses davant seu de manera immediata, com a objectes purs. Oblida, per tant, que les metàfores intuïtives originals no són més que metàfores i les pren per les coses mateixes. Només mitjançant l´oblit d´aquest món primitiu de metàfores, només gràcies a l´enduriment i petrificació d´un fogós torrent primordial fet d’una massa d’imatges que brollen de la capacitat originària de la fantasia humana, només mitjançant la invencible creença que aquest sol, aquesta finestra i aquesta taula són una veritat en si, en resum: només gràcies al fet que l ´home s´oblida d’ell mateix com a subjecte, i, en particular, com a subjecte artísticament creador, pot viure amb certa calma, seguretat i conseqüència; si pogués eixir, encara que només fos un instant, fora dels murs d’aquesta creença que el manté presoner, s´acabaria al moment la “consciència d’ell mateix”. Li costa treball reconèixer que l´insecte o l´ocell perceben altre món completament diferent al seu i que la qüestió de quina de les percepcions del món és la correcta manca totalment de sentit, ja que per a resoldre la qüestió hauríem de mesurar amb la mesura de la percepció correcta, és a dir, amb una mesura de què no disposem. De totes maneres, la “percepció correcta” – l´expressió adequada d’un objecte en el subjecte – em pareix un absurd ple de contradiccions, perquè entre dues esferes completament distintes, com ho són l´objecte i el subjecte, no hi ha cap causalitat, cap exactitud, cap expressió, sinó, com a màxim, una conducta estètica, vull dir: un extrapolar al·lusiu, un traduir balbotejant a un llenguatge completament estrany, per a la qual cosa, cal una esfera intermèdia i una força mitjancera, lliures totes dues per a poetitzar i inventar. La paraula “fenomen” comporta massa seduccions, per això, en la mesura del possible, procure evitar-la, ja que no és cert que l´essència de les coses es manifeste en el món empíric. Un pintor sense mans que volgués expressar per mitjà del cant el quadre concebut, revelaria sempre, en aquest pas d´una esfera a una altra, més sobre l´essència de les coses que el món empíric. La mateixa relació d´un impuls nerviós amb la imatge produïda no és, de per si, necessària; però quan la mateixa imatge s´ha produït milions de voltes i s´ha transmès hereditàriament a través de moltes generacions d´homes i apareix al final en tota la humanitat com a conseqüència del mateix motiu, acaba per tenir per a l´home el mateix significat que si fóra l´única imatge necessària, com si la relació de l´impuls nerviós original amb la imatge produïda fos de causalitat estricta; de la mateixa manera, un somni eternament repetit seria percebut i jutjat com quelcom absolutament real. Tanmateix, l´enduriment i la petrificació d´una metàfora no garanteix en absolut la necessitat i la legitimació exclusiva d´eixa metàfora. Sens dubte, qualsevol que estiga familiaritzat amb tals consideracions ha sentit una profunda desconfiança cap a tot idealisme d´aquest tipus, cada volta que s´ha convençut amb la claredat necessària de la conseqüència, ubiqüitat i infal·libilitat de les lleis de la Natura; i n´ha tret les seues conclusions: ací, a les alçades del món telescòpic tant com en els abismes del món microscòpic, tot és tan segur, tan elaborat, tan infinit, tan regular, tan exempt de llacunes; la ciència cavarà eternament amb èxit en aquests pous i tot el que trobe concordarà entre si sense contradiccions. Que poc es pareix açò a un producte de la imaginació; si ho fóra, hauria de quedar al descobert en alguna part la seua aparença i irrealitat. Però, en realitat, si cadascun de nosaltres tingués una percepció sensorial diferent, podríem percebre les coses unes voltes com a ocells, altres com a cucs i altres com a plantes o si algú de nosaltres veiés el mateix estímul com a roig, altre com a blau i un tercer, fins i tot, com a so, aleshores ningú parlaria de tal regularitat de la naturalesa, sinó que només se la concebria com una creació altament subjectiva. Aleshores, què és, en definitiva, per a nosaltres una llei de la naturalesa?. No la coneixem en si sinó només en els seus efectes, es a dir, en les seues relaciones amb altres lleis de la naturalesa que, al seu torn, només ens són conegudes com a conjunt de relacions. Per tant, totes aquestes relaciones no fan més que remetre contínuament les unes a les altres i ens són completament incomprensibles en la seua essència; en realitat només en coneixem d’elles el que nosaltres hi aportem: el temps, l´espai, per tant les relacions de successió, i els nombres. I tot allò meravellós, allò que precisament ens admira de les lleis de la natura, allò que reclama la nostra explicació i que podria inspirar-nos la desconfiança cap a l ´idealisme, rau únicament i exclusivament en el rigor matemàtic i en la inviolabilitat de les representacions de l´espai i del temps. I resulta que totes aquestes nocions les produïm en nosaltres i a partir de nosaltres amb la mateixa necessitat que l´aranya teixeix la seua tela; de manera que, si només podem concebre qualsevol cosa sota eixes formes, no és cap meravella el que només captem en totes les coses precisament eixes formes: si cal que totes les coses duguen les lleis del nombre i el nombre és precisament allò més admirable de les coses. Tota la regularitat de les òrbites dels astres i dels processos químics, regularitat que tant de respecte ens infon, coincideix en el fons amb aquelles propietats que nosaltres hem introduït en les coses, de manera que, en realitat, ens infonem respecte a nosaltres mateixos. Perquè la mateixa producció artística de metàfores amb què comença en nosaltres qualsevol percepció, suposa ja aquestes formes i, per tant, té lloc en elles; només per la sòlida persistència d ´aquestes formes primigènies podem explicar que l´edifici dels conceptes s´haja pogut construir sobre les metàfores mateixes. Aquest edifici és, efectivament, una imitació, sobre la base de les metàfores, de les relaciones d’espai, temps i nombre.
En la construcció dels conceptes, com hem vist, treballa
originàriament el llenguatge i, més tard, la ciència. Així com l´abella
construeix les cel·les i, alhora, les reompli de mel, de la mateixa manera la
ciència treballa sense parar en aquest gran columbarium dels conceptes, necròpolis
de les intuïcions; construeix sense parar noves plantes més elevades, apuntala,
neteja i renova les cel·les velles i, sobretot, s´esforça en reomplir aquesta
colossal bastida que ha apilat sense mesura i en ordenar dins d´ella tot el món
empíric, es a dir, el món antropomòrfic. Si l´home d´acció lliga la seua vida a
la raó i als conceptes per a no veure's arrossegat i no perdre´s ell mateix,
encara més l´investigador, que construeix la seua cabana vora la torre de la
ciència buscant ajuda i protecció sota aquest baluard. De fet, necessita
protecció davant forces terribles que constantment l´amenacen i que oposen a la
veritat científica “veritats” d´un tipus completament diferent amb les més
diverses etiquetes. Aquest impuls cap a la construcció de metàfores, aquest
impuls fonamental en l´home del qual no podem prescindir ni un sol instant si
no volem prescindir de l´home mateix, no queda subjecte ni a penes domat pel
fet que, amb els seus evanescents productes, els conceptes, acaba per construir
un nou món regular i rígid que li fa de fortalesa. Perquè, aleshores, busca un
nou camp per a la seua activitat i un altre buc i el troba en el mite i,
sobretot, en l´art. Confon sense parar els títols i les cel·les dels conceptes
introduint d´aquesta manera noves extrapolacions, metàfores i metonímies;
mostra de continu l´afany per configurar el món diürn, fent-lo tant
bigarradament irregular, tan inconseqüent, tan inconnex, tan encantador i
eternament nou com ho és el món dels somnis. En realitat, l´home despert només
adquireix consciència de trobar-s´hi per mitjà del rígid i regular teixit dels
conceptes i, per això, quan alguna vegada el teixit dels conceptes és desgarrat
per l´art, l´home es creu que somia. Tenia raó Pascal quan afirmava que si
totes les nits tinguérem el mateix somni, ens preocuparíem tant d´ell com de
les coses que veiem cada dia: “Si un artesà estigués segur que somia cada nit,
durant dotze hores completes, que és rei, crec –diu Pascal-, que seria tan
feliç com un rei que somiara cada nit durant dotze hores que és artesà”. La
diürna vigília d´un poble míticament excitat, com el dels antics grecs,
s´assembla més, de fet, gràcies al miracle que té lloc de continu i que el mite
suposa, al món del somnis que a la vigília del pensador científicament
desil·lusionat. Si cada arbre pot parlar com una nimfa, o si un déu, sota l
´aparença d´un brau, pot rapir donzelles, si, de sobte, podem veure la mateixa
deessa Atena recorrent les places d´Atenes en companyia de Pisístrat en un bell
tir de cavalls – i l´honrat atenés ho creia -, aleshores, en cada instant, com
en els somnis, tot és possible i la sencera naturalesa revoloteja entorn dels
homes com si només fos un ball de disfresses dels déus, que només fan broma
quan enganyen l´home amb totes les imatges. No obstant, l´home té una
invencible inclinació a deixar-se enganyar i està com encisat per la felicitat
quan el rapsode li narra contes èpics com si foren veritats, o quan, en una
obra de teatre, el còmic, fent el paper de rei, actua més reialment que un rei
real. L´intel·lecte, eixe mestre del fingir, es troba lliure i deslliurat de la
seua esclavitud habitual tant de temps com pot enganyar sense fer mal, i és
aleshores quan celebra les seues saturnals. Mai no és tan exuberant, tan ric,
tan superb, tan àgil i tan audaç: posseït de plaer creador escampa les
metàfores sense cap ordre i remou les fites de les abstraccions, per exemple,
designant el riu com el camí en moviment que du l´home allà on va habitualment.
Llança ben lluny el signe de la servitud: abans s´esforçava amb trist interés a
mostrar el camí a un pobre individu que ansiava l´existència llançant-se, com
un serf, en busca de presa i botí per al seu senyor, mentre que ara s´ha
convertit en senyor i pot esborrar, per fi, de la seua cara l´expressió de la
pobresa. Tot el que ara fa suposa, si ho comparem amb les accions anteriors, el
fingiment, de la mateixa manera que les anteriors suposaven la deformació.
Copia la vida de l´home però ho pren com quelcom bo i es dona per satisfet amb ella.
Aquella enorme bastida i entramat de conceptes al qual s´aferrava l´home
indigent per a salvar-se, és només una armadura per a l´intel·lecte alliberat
i una joguina per a les seues més audaces obres d´art; i, quan la destrueix, la
barreja en desordre i torna a juntar irònicament, unint allò més diferent i
separant allò més afí, posa de manifest que no necessita d´aquells recursos de
la pobresa i que ara no es guia per conceptes sinó per intuïcions. No hi ha cap
camí regular que conduïsca des d´aquestes intuïcions a la regió dels esquemes
espectrals, les abstraccions; la paraula no està feta per a les intuïcions,
l´home emmudeix en veure-les o parla amb metàfores rigorosament prohibides o
mitjançant concatenacions conceptuals mai oïdes, per a correspondre de forma
creadora, encara que només siga destruint i escarnint els antics límits
conceptuals, a la impressió de la poderosa intuïció present. Hi ha períodes en
els quals l´home racional i l´home intuïtiu caminen junts; aquell, angoixat
davant l´intuïció, l´altre burlant-se de l´abstracció; i és tan irracional
aquest com poc artístic el primer. Tots dos anhelen dominar la vida: el
racional acarant les necessitats més elementals mitjançant la previsió, la
prudència i la regularitat; l´intuïtiu, sense veure, com un “heroi desbordant
d´alegria”, eixes necessitats i prenent com a real només la vida disfressada d
´aparença i bellesa. Allí on l´home intïutiu, com en la Grècia antiga, fa
servir les seues armes de manera més potent i victoriosa que el seu adversari, pot,
si les circumstàncies li són favorables, configurar una cultura i establir el
domini de l´art sobre la vida; el fingiment, el rebuig de la pobresa, la
lluentor de les intuïcions metafòriques i, en fi, la immediatesa de l ´engany
acompanyen totes les manifestacions d´una vida d´aquesta espècie. Ni la casa,
ni el pas, ni la indumentària, ni la gerra de fang manifesten que ha estat la
necessitat la que els ha concebut: pareix com si en tots ells es manifestara
una felicitat sublim, una serenitat olímpica i, en certa manera, un joc amb la
seriositat. Mentrestant, l´home guiat pels conceptes i les abstraccions l´únic
que fa és conjurar amb ells les desgràcies, només aspira a alliberar-se del
dolor en la mesura del possible sense extraure de les abstraccions cap tipus de
felicitat; però l ´home intuïtiu, assentat enmig d´una cultura i gràcies a les
seues intuïcions, aconsegueix, a més de conjurar els mals, un flux constant de
claredat, animació i alliberament. És cert que sofreix amb més vehemència quan
sofreix; fins i tot ho fa més sovint perquè no sap aprendre de l´experiència i
ensopega una i altra vegada amb la mateixa pedra. És tan irracional en el
patiment com en la felicitat, s´esgargamella i no troba consol. Que
diferentment es comporta l ´home estoic davant les mateixes desgràcies,
instruït per l´experiència i autocontrolat a través dels conceptes!. Ell, que
només busca normalment la sinceritat, la veritat, emancipar-se dels enganys i
protegir-se de les intrusions seductores, representa ara, en la desgràcia, com
aquell en la felicitat, l´obra mestra del fingiment; no té un rostre humà,
bategant i expressiu, sinó una espècie de màscara de faccions dignes i
proporcionades; no crida i ni tan sols altera la seua veu; quan tot el núvol
descarrega damunt d´ell, s´embolica amb la seua capa i se´n va caminant,
lentament, sota la tempesta.
'El adivino' (Friedrich Nietzsche, Así habló Zaratustra)
Y vi venir una gran tristeza
sobre los hombres. Los mejores se cansaron de sus obras.
Una doctrina se difundió, y junto
a ella corría una fe: “¡Todo está vacío, todo es idéntico, todo fue!.
Y desde todos los cerros el eco
repetía: “¡Todo está vacío, todo es idéntico, todo fue!”
Sin duda nosotros hemos
cosechado: mas ¿por qué se nos han podrido todos los frutos y se nos han
ennegrecido? ¿Qué cayó de la malvada luna la última noche?
Inútil ha sido todo el trabajo, en veneno se
ha transformado nuestro vino, el mal de ojo ha quemado nuestros campos y
nuestros corazones, poniéndolos amarillos.
Todos nosotros nos hemos vuelto áridos; y si
cae fuego sobre nosotros, nos reduciremos a polvo, como la ceniza: - aún más,
nosotros hemos cansado hasta al mismo fuego.
Todos los pozos se nos han
secado, también el mar se ha retirado. ¡Todos los suelos quieren abrirse, mas
la profundidad no quiere tragarnos!
«Ay, dónde queda todavía un mar
en que poder ahogarse”: así resuena nuestro lamento - alejándose sobre ciénagas
planas.
En verdad, estamos demasiado
cansados incluso para morir; ahora continuamos estando en vela y sobrevivimos -
¡en cámaras sepulcrales!» -
Así oyó Zaratustra hablar a un
adivino; y su vaticinio le llegó al corazón y se lo transformó. Triste y
cansado iba de un sitio para otro; y acabó pareciéndose a aquellos de quienes
el adivino había hablado.
En verdad, dijo a sus discípulos,
de aquí a poco llegará ese largo crepúsculo. ¡Ay, cómo salvaré mi luz
llevándola al otro lado!
¡Que no se me apague en medio de
esta tristeza! ¡Debe ser luz para mundos remotos e incluso para noches
remotísimas!
Contristado de este modo en su
corazón iba Zaratustra de un lado para otro; y durante tres días no tomó bebida
ni comida, estuvo intranquilo y perdió el habla. Por fin ocurrió que cayó en un
profundo sueño. Mas sus discípulos estaban sentados a su alrededor, en largas
velas nocturnas, y aguardaban preocupados a ver si se despertaba y recobraba el
habla y se curaba de su tribulación.
Y éste es el discurso que
Zaratustra pronunció al despertar; su voz llegaba a sus discípulos como desde
una remota lejanía. ¡Oídme el sueño que he soñado, amigos, y ayudadme a
adivinar su sentido!
Un enigma continúa siendo para mí
este sueño; su sentido está oculto dentro de él, aprisionado allí, y aún no
vuela por encima de él con alas libres.
Yo había renunciado a toda vida,
así soñaba. En un vigilante nocturno y en un guardián de tumbas me había
convertido yo allá arriba en el solitario castillo montañoso de la muerte.
Allá arriba guardaba yo sus
ataúdes: llenas estaban las lóbregas bóvedas de tales trofeos de victoria.
Desde ataúdes de cristal me miraba la vida vencida.
Yo respiraba el olor de
eternidades reducidas a polvo: sofocada y llena de polvo yacía mi alma por el
suelo. ¡Y quién habría podido airear allí su alma!
Una claridad de medianoche me
rodeaba constantemente, la soledad se había acurrucado junto a ella; y, como
tercera cosa, un mortal silencio lleno de resuellos, el peor de mis amigos.
Yo llevaba llaves, las más
herrumbrosas de las llaves; y entendía de abrir con ellas la más chirriante de
todas las puertas.
Semejante a irritado graznido de
cornejas corría el sonido por los largos corredores cuando las hojas de la
puerta se abrían: hostilmente chillaba aquel pájaro, no le gustaba ser
despertado.
Pero más espantoso era todavía y
más oprimía el corazón cuando de nuevo se hacía el silencio y alrededor
enmudecía todo y yo estaba sentado solo en medio de aquel pérfido callar.
Así se me iba y se me escapaba el
tiempo, si es que tiempo había todavía: ¡qué sé yo de ello! Pero finalmente
ocurrió algo que me despertó.
Por tres veces resonaron en la
puerta golpes como truenos, y por tres veces las bóvedas repitieron el eco
aullando: yo marché entonces hacia la puerta.
¡Alpa!, exclamé, ¿quién trae su
ceniza a la montaña? ¡Alpa! ¡Alpa! ¿Quién trae su ceniza a la montaña?
Y metí la llave y empujé la
puerta y forcejeé. Pero no se abrió ni lo ancho de un dedo:
Entonces un viento rugiente abrió
con violencia sus hojas: y entre agudos silbidos y chirridos arrojó hacia mí un
negro ataúd:
Y en medio del rugir, silbar y
chirriar, el ataúd se hizo pedazos y escupió miles de carcajadas diferentes.
Y desde mil grotescas figuras de
niños, ángeles, lechuzas, necios y mariposas grandes como niños algo se rió y
se burló de mí y rugió contra mí.
Un espanto horroroso se apoderó
de mí: me arrojó al suelo. Y yo grité de horror como jamás había gritado.
Pero mi propio grito me despertó:
- y volví en mí. –
Así contó Zaratustra su sueño, y
luego calló: pues aún no sabía la interpretación de su sueño. Pero el discípulo
al que él más amaba se levantó con presteza, tomó la mano de Zaratustra y dijo:
«¡Tu vida misma nos da la
interpretación de ese sueño, Zaratustra!
¿No eres tú mismo el viento de
chirriantes silbidos que arranca las puertas de los castillos de la muerte?
¿No eres tú mismo el ataúd lleno
de maldades multicolores y de grotescas figuras angelicales de la vida?
En verdad, semejante a mil
infantiles carcajadas diferentes penetra Zaratustra en todas las cámaras
mortuorias, riéndose de esos guardianes nocturnos y vigilantes de tumbas, y de
todos los que hacen ruido con sombrías llaves.
Tú los espantarás y derribarás
con tus carcajadas; su desmayarse y su volver en sí demostrarán tu poder sobre
ellos.
Y aunque vengan el largo
crepúsculo y la fatiga mortal, en nuestro cielo tú no te hundirás en el ocaso,
¡tú, abogado de la vida!
Nuevas estrellas nos has hecho
ver, y nuevas magnificencias nocturnas; en verdad, la risa misma la has
extendido como una tienda multicolor sobre nosotros.
Desde ahora brotarán siempre
risas infantiles de los ataúdes; desde ahora un viento fuerte vencerá siempre a
toda fatiga mortal: ¡de esto eres tú mismo para nosotros garante y adivino!
En verdad, con ellos mismos has
soñado, con tus enemigos: ¡éste fue tu sueño más dificil! ¡
Mas así como te despertaste de
entre ellos y volviste en ti, así también ellos deben despertar de sí mismos -
¡y volver a ti!» -
Así dijo aquel discípulo; y todos
los demás se arrimaron entonces a Zaratustra y le tomaron de las manos y
querían persuadirle a que abandonase el lecho y la tristeza y retornase a
ellos. Mas Zaratustra permaneció sentado en su lecho, rígido y con una mirada
extraña. Como alguien que retorna a casa desde un remoto país extranjero, así
miraba él a sus discípulos y examinaba sus rostros; y aún no los reconocía. Mas
cuando ellos lo levantaron y lo pusieron en pie, he aquí que de repente sus
ojos cambiaron; comprendió todo lo que había ocurrido, se acarició la barba y
dijo con fuerte voz:
¡Bien! Eso llegará en su momento;
ahora procurad, discípulos míos, que comamos una buena comida, ¡y pronto! ¡Así
pienso hacer penitencia por mis malos sueños!
- Mas el adivino debe comer y
beber a mi lado`: ¡y en verdad, quiero mostrarle todavía un mar en que puede
ahogarse!»
Así habló Zaratustra. Luego estuvo mirando largo tiempo al rostro del discípulo que había hecho de intérprete del sueño, y mientras miraba movía la cabeza.
"Fragmento sobre las máquinas". Karl Marx, Elementos fundamentales para la crítica de la economía política (Grundrisse) 1857-1858, vol, 2, México. Siglo XXI, 1972, pp. 216-230. Traducción del alemán de Pedro Scaron.
"El capital fixe, o capital que se consume en el proceso mismo de producción es, en un sentido riguroso, medio de producción. En un sentido más amplio todo el proceso de producción y cada momento del mismo, así como la circulación en la medida en que se considera desde un punto de vista material- no es más que medio de producción para el capital, para el cual sólo el valor existe como un fin en sí mismo. Desde el punto de vista material la materia prima es medio de producción para el producto, etc..
Pero la determinación del valor de uso del capital fixe como aquello que se consume en el proceso de producción mismo se identifica con el hecho de que en ese proceso sólo se le emplea como medio, y que incluso existe meramente como agente para la transformación de la materia prima en producto. En esa calidad suya de medio de producción su valor de uso puede consistir en el hecho de ser sólo condición tecnológica para efectuarse del proceso (los lugares en los que ocurre el proceso de producción), así como en el caso de los edificios, etc.; o en que es una condición inmediata para el operar del verdadero medio de producción, como todas las materias instrumentales. Ambos, a su vez, son materiales para el efectuarse del proceso de producción general, o para la aplicación y conservación del medio de trabajo. Éste, empero, en sentido estricto, sólo presta servicios dentro de la producción y para la producción, y no tiene ningún otro valor de uso.
En un principio, cuando considerábamos la transformación del valor e capital, se incluyó sencillamente el proceso de trabajo en el capital y, con arreglo a sus condiciones materiales, con arreglo a su existencia material, el capital se presentó como la totalidad de las condiciones de este proceso y se escindió, conforme a éste, en ciertas porciones cualitativamente diferentes: material de trabajo (es ésta, no materia prima, la expresión correcta y conceptual), medios de trabajo y trabajo vivo. Por una parte el capital, conforme a su existencia material, se fraccionaba en esos tres elementos; por el otro, la unidad dinámica de los mismos constituía el proceso de trabajo (o la incorporación conjunta de esos elementos en el proceso), la unidad estática constituía el producto. En esta forma los elementos materiales -material de trabajo, medios de trabajo y trabajo vivo- se presentan únicamente como los momentos esenciales del proceso mismo de trabajo, de los cuales se apropia el capital. Pero este aspecto material -o su determinación en cuanto valor de uso y proceso real- se separa totalmente de su determinación formal. En ésta,
1] los tres elementos en los cuales se presenta el capital previamente al intercambio con la capacidad de trabajo, antes del proceso efectivo, aparecían sólo como porciones del capital cuantitativamente distintas, como cuantos de valor cuya unidad la constituye el capital mismo en calidad de suma. La forma material del valor de uso, bajo la cual existen esas porciones diversas, nada modifica en la homogeneidad de esta determinación Con arreglo a la determinación formal, se presentaban tan sólo como si el capital se escindiera cuantitativamente en porciones;
2] dentro del proceso mismo, desde el punto de vista de la forma, los elementos del trabajo y los otros dos elementos sólo se distinguían en que los unos estaban determinados como valores constantes, y el otro como lo que pone valor. La diversidad en cuanto valores de uso, 0 sea el aspecto material, en la medida en que entra en escena, lo hace sin embargo quedando por entero al margen de la determinación formal del capital. Ahora, en cambio, en la diferencia entre capital circulante (materia prima y producto) y capital fixe (medios de trabajo), la diferencia entre los elementos en cuanto valores de uso está puesta al. propio tiempo como diferencia del capital en cuanto capital, en su determinación formal. La relación recíproca de los factores, que sólo era cuantitativa, se presenta ahora como diferencia cualitativa del capital mismo y como determinante de su movimiento total (rotación). El material de trabajo y el producto del trabajo, el precipitado neutro del proceso laboral, en cuanto materia prima y producto, tampoco están ya materialmente determinados como material y producto del trabajo, sino como el valor de uso del capital mismo en fases diversas.
Mientras el medio de trabajo en la verdadera acepción de la palabra se mantiene como medio de trabajo, tal como ocurre cuando el capital lo incluye inmediata, históricamente en su proceso de valorización, experimenta una modificación. formal únicamente en cuanto pasa a aparecer no sólo como medio de trabajo según su aspecto material, sino a la vez como modo especial de existencia determinado por el proceso global del capital: como capital fixe. Pero una vez inserto en el proceso de producción del capital, el medio de trabajo experimenta diversas metamorfosis la última de las cuales es la máquina o más bien un sistema automático de maquinaria (sistema de la maquinaria; lo automático no es sino la forma más plena y adecuada de la misma, y transforma por primera vez a la maquinaria en un sistema), puesto en movimiento por un, autómata, por fuerza motriz que se mueve a sí misma; este autómata se compone de muchos órganos mecánicos e intelectuales, de tal modo. que los obreros mismos sólo están determinados como miembros conscientes de tal sistema. En la máquina, y aun más en la maquinaria en cuanto sistema automático, el medio de trabajo está transformado -conforme a su valor de uso, es decir a su existencia material- en una existencia adecuada al capital fixe y al capital en general, y la forma bajo la cual el medio de trabajo, en cuanto medio inmediato de trabajo, se incluye en el proceso de producción del capital, es superada bajo una forma puesta por el capital y a él correspondiente. La máquina en ningún aspecto aparece como medio de trabajo del obrero individual. Su differentia specifica en modo alguno es, como en el caso del medio de trabajo, la de trasmitir al objeto la actividad del obrero, sino que más bien esta actividad. se halla puesta de tal manera que no hace más que transmitir a la materia prima el trabajo o acción de la máquina, [a la] que vigila y preserva de averías. No es como en el caso del instrumento, al que el obrero anima, como a un órgano, con su propia destreza y actividad, y cuyo manejo depende por tanto de la virtuosidad de aquél. Sino que la máquina, dueña en lugar del obrero de la habilidad y la fuerza, es ella misma la virtuosa, posee un alma propia presente en las leyes mecánicas que operan en ella, y así como el obrero consume comestibles, ella consume carbón, aceite, etc. (matières instrumentales) con, vistas a su automovimiento continuo. La actividad del obrero, reducida a una mera abstracción de la actividad, está determinada y regulada en todos los aspectos por el movimiento de la maquinaria, y no a la inversa. La ciencia, que obliga a los miembros inanimados de la máquina -merced a su construcción- a operar como un autómata, conforme, un fin, no existe en la conciencia del obrero, sino que opera a través de la máquina, como poder ajeno, como poder de la máquina misma sobre aquél. La apropiación del trabajo vivo a través del trabajo objetivado -de la fuerza o actividad valorizadora a través del valor que es para sí mismo-, implícita en el concepto del capital, está, en la producción fundada en la maquinaria, puesta como carácter del proceso de producción mismo también desde el punto de vista de sus elementos y de sus movimientos materiales. El proceso de producción ha cesado de. Ser proceso de trabajo en el sentido de ser controlado por el trabajo como unidad dominante. El trabajo se presenta, antes bien, solamente como órgano consciente, disperso bajo la forma de diversos obreros vivos presentes en muchos puntos del sistema mecánico, y subsumido en el proceso total. de la maquinaria misma, sólo como un miembro del sistema cuya unidad no existe en los obreros vivos, sino en la maquinaria viva (activa), la cual se presenta frente al obrero, frente a la actividad individual e insignificante de éste, como un poderoso organismo. En la maquinaria el trabajo objetivado se le presenta al trabajo vivo, dentro del proceso laboral mismo, como el poder que lo domina y en el que consiste el capital -según su forma- en cuanto apropiación del trabajo vivo. La inserción del proceso laboral como mero momento del proceso de valorización del capital es puesta, también desde el punto de vista material, por la transformación del medio de trabajo en maquinaria y del trabajo vivo en mero accesorio vivo de esta maquinaria, e medio para la acción de ésta. Tal como hemos visto, el aumento de la fuerza productiva del trabajo y la máxima negación del trabajo necesario son la tendencia necesaria del capital. La realización de esta tendencia es la transformación del medio de trabajo en maquinaria. En la maquinaria el trabajo objetivado se enfrenta materialmente al trabajo vivo como poder que lo domina y como subsunción activa del segundo bajo el primero, no por la apropiación del trabajo vivo, sino en el mismo proceso real de producción; en el capital fijo que existe como maquinaria, la relación del capital como el valor que se apropia de la actividad valorizadora, está puesta. a la vez como la relación del valor de uso del capital con el valor de uso de la capacidad laboral; el valor objetivado en la maquinaria se presenta además como supuesto frente al cual la fuerza valorizadora de la capacidad laboral individual desaparece como algo infinitamente pequeño; merced a la producción en enormes masas, la cual queda puesta con la maquinaria, desaparece igualmente en el producto. toda relación con la necesidad inmediata del productor y por consiguiente con el valor de uso inmediato; en la forma en que se produce el producto y bajo las circunstancias en que se produce, está ya puesto que sólo se le produce en cuanto portador de valor y que su. valor de uso no es más que una condición para ello. En la maquinaria, el trabajo objetivado ya no se presenta directamente sólo bajo la forma del producto o del producto empleado como medio de trabajo, sino bajo la forma de la fuerza productiva misma. El desarrollo del medio de trabajo como maquinaria no es fortuito para el capital, sino que es la metamorfosis histórica del medio de trabajo legado por la tradición, transformado en adecuado para el capital. La acumulación del saber y de la destreza, de las fuerzas productivas generales del cerebro social, es absorbida así, con respecto al trabajo, por el capital y se presenta por ende como propiedad del capital, y más precisamente del capital fixe, en la medida en que éste ingresa como verdadero medio de producción al proceso productivo. La maquinaria, pues, se presenta como la forma más adecuada del capital fixe y el capital fixe -en cuanto se considera al capital en su relación consigo mismo- como la forma más adecuada del capital en general. Por otra parte, en la medida en que el capital fixe está inmovilizado en su existencia como valor de uso determinado, no corresponde al concepto del capital, que en cuanto valor es indiferente a toda forma determinada del valor de uso y puede asumir o abandonar cualquiera de ellas como encarnación indiferente. Desde este punto de. vista, el de la relación del capital hacia afuera, el capital circulante aparece como la forma adecuada del capital, con respecto al capital fixe.
Por cuanto la maquinaria, además, se desarrolla con la acumulación de la ciencia social, de la fuerza productiva en general, no es en el obrero sino en el capital donde está representado el trabajo generalmente social. La fuerza productiva de la sociedad se mide por el capital fixe, existe en él en forma objetiva y, a la inversa, la fuerza productiva del capital se desarrolla con este progreso general, del que el capital se apropia . gratuitamente. No es éste el lugar para abordar en detalle el desarrollo de la maquinaria, sino sólo desde un punto de vista general; en aquello en que en el capital fixe el medio de trabajo, en su aspecto material, pierde su forma inmediata y se contrapone materialmente, como capital, al obrero. En la maquinaria, la ciencia se le presenta al obrero como algo ajeno y externo, y el trabajo vivo aparece subsumido bajo el objetivado, que opera de manera autónoma. El obrero se presenta como superfluo en la medida en que su acción está condicionada por la necesidad [de capital].
El pleno desarrollo del capital, pues, tan sólo tiene lugar -o el capital tan sólo ha puesto el modo de producción a él adecuado- cuando el medio de trabajo está determinado no sólo formalmente como capital fixe, sino superado en su forma inmediata y el capital fixe se presenta. frente al trabajo, dentro del proceso de producción, en calidad de máquina; el proceso entero de producción, empero, no aparece como subsumido bajo la habilidad directa del obrero, sino como aplicación tecnológica de la ciencia. Darle a la producción un carácter científico es, por ende, la tendencia del capital, y se reduce al trabajo a mero momento de este proceso. Así como ocurre en la transformación del valor en capital, en un análisis más preciso del capital se aprecia que éste por un lado presupone un desarrollo determinado de las fuerzas productivas, históricamente dado, -y entre estas fuerzas productivas también la ciencia- y por otro lado lo impulsa hacia adelante.
El volumen cuantitativo y la eficacia (intensidad) con los que el capital se ha desarrollado en cuanto capital fixe, indican por ello en general el grado en que el capital en cuanto capital, en cuanto poder sobre el trabajo vivo, se ha desarrollado y ha sometido a sí mismo el proceso de producción en general. También en el sentido de que ello expresa la acumulación de las fuerzas productivas objetivadas e igualmente del trabajo objetivado. Pero si bien el capital tan sólo en la maquinaría y otras formas de existencia materiales del capital fijo, como ferrocarriles, etc. (a las qué volveremos más: adelante) se confiere su forma adecuada como valor de uso dentro del proceso de producción, ello en absoluto significa que ese valor de uso -la maquinaria en sí- sea capital, o que su existencia como maquinaria sea idéntica a su existencia como capital; del mismo modo que el oro no dejaría de tener su valor de uso como oro si cesara de ser dinero. La maquinaria- no perdería su valor de uso cuando dejara de ser capital. De que la maquinaria sea 1a forma más adecuada del valor de uso propio del capital fixe, no se desprende, en modo alguno, que la subsunción de la relación social del capital sea la más adecuada y mejor relación social de producción para el empleo de la maquinaria.
En la misma medida en que- el tiempo de trabajo -el mero cuanto de trabajo- es puesto por el capital como único elemento determinante, desaparecen el trabajo inmediato y su cantidad como principio determinante de la producción -de la creación de valores de uso-; en la misma medida, el trabajo inmediato se ve reducido cuantitativamente a una proporción más exigua, y cualitativamente a un momento sin duda imprescindible, pero subalterno frente al trabajo científico general, a la aplicación tecnológica de las ciencias naturales por un lado, y por otro frente a la fuerza productiva general resultante de la estructuración social de la producción global, fuerza productiva que aparece como don natural del trabajo social (aunque [sea, en realidad, un] producto histórico). El capital trabaja, así, en favor de su propia disolución como forma dominante de la producción.
Si bien, por un lado, la transformación del proceso productivo a partir del proceso simple de trabajo en un proceso científico -que pone a su servicio las fuerzas naturales y, de esta suerte, las obliga a operar al servicio de las necesidades humanas- se presenta como cualidad del capital fixe frente al trabajo vivo; si bien el trabajo individual en cuanto tal cesa en general de aparecer como productivo, y más bien sólo es productivo en los trabajos colectivos que subordinan las fuerzas naturales a sí mismos, y este ascenso del trabajo inmediato a trabajo social aparece como reducción del trabajo individual al desamparo frente a la colectividad representada, concentrada en el capital; por otra parte, la conservación del trabajo en una rama de la producción en virtud del co-existing labour en otra rama, aparece ahora como cualidad del capital circulant. En la pequeña circulación el capital adelanta el salario al obrero, que éste intercambia por productos necesarios para su consumo. El dinero recibido por el obrero tiene ese poder sólo porque simultáneamente se trabaja al lado de él; y es sólo porque el capital se ha apropiado de su trabajo, que puede darle al obrero, con el dinero, una asignación sobre trabajo ajeno. Este intercambio del trabajo propio por el ajeno no se presenta aquí mediado y condicionado por la coexistencia simultánea del trabajo de los demás, sino por el adelanto que hace el capital. El hecho de que el obrero, durante la producción, pueda llevar a cabo el intercambio de sustancias necesario para su consumo, aparece como una cualidad de aquella parte del circulating capital entregada a1 obrero, y del circulating capital en general. No aparece como intercambio material por parte de las fuerzas de trabajo simultáneas, sino como intercambio material por parte del capital. De este modo, todas las fuerzas del trabajo aparecen traspuestas en fuerzas del capital; en el capital fixe, la fuerza productiva del trabajo (que está puesta externamente a éste y como si existiera(a la manera de una cosa) independientemente del mismo); y en el capital circulant, por un lado, el hecho de que el obrero mismo haya establecido como supuesto las condiciones de su trabajo, y por otro el que el intercambio de este trabajo suyo está mediado por el trabajo coexistente de otros, aparecen de tal suerte como si el capital por un lado le hiciera adelantos y por otro pusiera la simultaneidad de las ramas de trabajo. (Las dos últimas determinaciones corresponde tratarlas, en realidad, en la acumulación.) Como mediador entre los diversos labourers, el capital se pone bajo la forma de capital circulant.
El capital fixe, en su determinación como medio de producción cuya forma más adecuada es la maquinaria, produce valor, esto es, aumenta el valor del producto sólo en dos aspectos: 1] en la medida en que tiene valor, esto es, es el mismo producto del trabajo, cierto cuanto de trabajo en forma objetivada; 2] en la medida en que aumenta la proporción entre el plustrabajo y el trabajo necesario, capacitando al trabajo, a través del aumento de su fuerza productiva, a crear en un tiempo más breve una masa mayor de productos necesarios para el mantenimiento de la capacidad viva de trabajo. Es pues, una frase burguesa extremadamente absurda, la que afirma que el obrero comparte algo con el capitalista porque éste, mediante el capital fixe (que por lo demás no es él mismo más que un producto del trabajo, y sólo trabajo ajeno que el capitalista se ha apropiado) le facilita el trabajo (por medio de la máquina más bien, despoja al trabajo de toda su independencia y carácter atractivo) o reduce su trabajo. Antes bien, el capital sólo emplea la máquina en la medida en que le permite al obrero trabajar para el capital durante una parte mayor de su tiempo, relacionarse con una mayor parte de su tiempo como con tiempo que no le pertenece, trabajar más prolongadamente para otro. A través de este proceso, efectivamente, se reduce a un mínimo el cuanto de trabajo necesario para la producción de un objeto dado, pero sólo para que un máximo de trabajo se valorice en el máximo de tales objetos. El primer aspecto es importante, porque aquí el capital -de manera totalmente impremeditada- reduce a un mínimo el trabajo humano, el gasto de energías. Esto redundará en beneficio del trabajo emancipado y es la condición de su emancipación. De lo dicho se desprende el absurdo de Lauderdale cuando quiere convertir al capital fixe en una fuente de valor, independizada del tiempo de trabajo. Es tal fuente. sólo por cuanto él mismo es tiempo de trabajo objetivado y por cuanto pone tiempo de plustrabajo. La maquinaria misma presupone históricamente para su empleo, brazos excedentes (véase Ravenstone, arriba). Sólo donde existe la profusión de fuerzas laborales hace su aparición la maquinaria para emplazar trabajo. Sólo en la imaginación de los economistas acude en ayuda del obrero individual. No puede operar si no es con una masa de obreros, cuya concentración frente al capital es, como hemos visto, uno de sus supuestos históricos. No entra en escena para sustituir fuerza de trabajo faltante, sino para reducir a su medida necesaria la que ya existe masivamente. La maquinaria sólo se introduce allí donde la capacidad laboral existe en masa. (Volver sobre este punto.)
Lauderdale cree haber hecho un gran descubrimiento cuando afirma que la maquinaria no aumenta la fuerza productiva del trabajo, ya que más bien sustituye o hace aquello que el trabajo no puede efectuar con sus fuerzas. Forma parte concepto del capital, que la acrecentada fuerza productiva del trabajo esté puesta más bien como aumento de una fuerza exterior al trabajo y como el propio debilitamiento de éste. El medio de trabajo vuelve autónomo al trabajador, lo pone como propietario. La maquinaria -en cuanto capital fixe– lo pone como no autónomo, como objeto de la apropiación. Este efecto de la maquinaria sólo se produce en la medida en que está determinada como capital fixe, y está determinada en cuanta tal sólo porque el obrero se relaciona con ella como asalariado, y el individuo activo en general como mero obrero.
Mientras que hasta aquí el capital fixe y el circulant se presentaban meramente como diversas determinaciones transitorias del capital, ahora se han cristalizado en modos de existencia especiales de aquél, y junto al capital fixe aparece el capital circulant. Existen ahora dos tipos especiales de capital. En la medida en que se considera un capital en determinada rama de la producción, aquél se presenta dividido en esas dos porciones o se escinde, en determinada p[rop]orción, en esos dos tipos de capital.
La diferencia[ción] dentro del proceso productivo, originariamente entre medio de trabajo y material de trabajo, y a la postre producto de trabajo, se presenta ahora como capital circulant (los dos primeros) y capital fixe. La diferenciación del capital en lo tocante a su aspecto puramente material, es retomada al presente en su forma misma y aparece como diferenciándolo.
Para la tesis que, como Lauderdale, etc, quisiera hacer que el capital en cuanto tal, separado del trabajo, creara valor, y por tanto también plusvalor (o beneficio), el capital fixe -particularmente aquel cuya existencia o valor de uso material es la maquinaria- es todavía la forma que confiere más apariencia a sus superficiales fallacies. Contra ellos [se sostiene], por ejemplo en Labour Defended, que ciertamente el constructor de caminos querría compartir algo con el usuario de los caminos, pero no el "camino" mismo.
Una vez, presupuesto que el capital circulant recorre efectivamente sus diversas fases, la disminución o aumento, la brevedad o prolongación del tiempo de circulación, el tránsito más expeditivo o más penoso por los diversos estadios de la circulación, originan una reducción del plusvalor que, de no existir estas interrupciones, podría crearse en un lapso dado, ya sea porque merma la cantidad de las reproducciones o porque se contrae el cuanto del capital constantemente empeñado en el proceso de producción. En ambos casos no estamos ante una reducción del valor previamente puesto, sino ante una velocidad reducida de su crecimiento. Pero no bien el capital fixe se ha desarrollado hasta cierto punto (y ese punto es, como señaláramos, el índice del desarrollo de la gran industria en general; el capital fixe aumenta por tanto en proporción al desarrollo de las fuerzas productivas de aquélla y él mismo es la objetivación de esas fuerzas productivas, es ellas mismas en cuanto producto presupuesto), a. partir de ese momento toda interrupción del proceso productivo opera directamente como merma del capital mismo, de su valor previamente puesto. El valor del capital fijo sólo se reproduce en la medida en que se le consume en el proceso de producción. Si no se le utiliza pierde su valor de uso sin que su valor se transfiera al producto. Por consiguiente, cuanto mayor sea la escala en que se desarrolla el capital fixe -en la acepción con que aquí lo analizamos -tanto más la continuidad del proceso de producción o el flujo constante de la reproducción se vuelve una condición extrínsecamente forzosa del modo de producción fundado sobre el capital.
La apropiación del trabajo vivo por el capital adquiere en la maquinaria, también en este sentido, una realidad inmediata. Por un lado, lo que permite a las máquinas ejecutar el mismo trabajo que antes efectuaba el obrero, es el análisis y la aplicación -que dimanan directamente de la ciencia- de leyes mecánicas y químicas. El desarrollo de la maquinaria por esta vía, sin embargo, sólo se verifica cuando la gran industria ha alcanzado ya un nivel superior y el capital ha capturado y puesto a su servicio todas las ciencias; por otra parte, la misma maquinaria existente brinda ya grandes recursos. Las invenciones se convierten entonces en rama de la actividad económica y la aplicación de la ciencia a la producción inmediata misma se torna en un criterio que determina e incita a ésta. No es a lo largo de esta vía, empero, que ha surgido en general la maquinaria, y menos aun la vía que sigue en detalle la misma, durante su progresión. Ese camino es e1 análisis a través de la división del trabajo, la cual transforma ya en mecánicas las operaciones de los obreros, cada vez más, de tal suerte que en cierto punto el mecanismo puede introducirse en lugar de ellos. (An economy of power.) El modo determinado de trabajo pues, se presenta aquí directamente transferido del obrero al capital bajo la forma de la máquina, y en virtud de esta transposición, se desvaloriza su propia capacidad de trabajo. De ahí la lucha de los obreros contra las máquinas. Lo que era actividad del obrero vivo, se convierte en actividad de la máquina. De este modo la apropiación del trabajo por el capital, el capital en cuanto aquello que absorbe en sí trabajo vivo -"cual si tuviera dentro del cuerpo el amor"- se contrapone al obrero de manera brutalmente palmaria.
El intercambio de trabajo vivo, por trabajo objetivado, es decir el poner el trabajo social bajo la forma de la antítesis entre el capital y el trabajo, es el último desarrollo de la relación de valor y de la producción fundada en el valor. El supuesto de esta producción es, y sigue siendo, la magnitud de tiempo inmediato de trabajo, el cuanto de trabajo empleado como el factor decisivo en la producción de la riqueza. En la medida, sin embargo, en que la gran industria se desarrolla, la creación de la riqueza efectiva se vuelve menos dependiente del tiempo de trabajo y del cuanto de trabajo empleados, que del poder de los agentes puestos en movimiento durante el tiempo de trabajo, poder que a su vez -su powerful effectiveness– no guarda relación alguna con el tiempo de trabajo inmediato que cuesta su producción, sino que depende más bien del estado general de la ciencia y del progreso de la tecnología, o de la aplicación de esta ciencia a la producción. (El desarrollo de esta ciencia, esencialmente de la ciencia natural y con ella de todas las demás, está a su vez en relación con el desarrollo de la producción material.) La agricultura, por ejemplo se transforma en mera aplicación de la ciencia que se ocupa del intercambio material de sustancias, de cómo regularlo de la manera más ventajosa para el cuerpo social entero. La riqueza efectiva se manifiesta más bien -y esto lo revela la gran industria- en la enorme desproporción entre el tiempo de trabajo empleado y su producto, así como en la desproporción cualitativa entre el trabajo, reducido a una pura abstracción, y el poderío del proceso de producción vigilado por aquél. El trabajo ya no aparece tanto corno recluido en el proceso de producción, sino que más bien el hombre se comporta como supervisor y regulador con respecto al proceso de producción mismo. (Lo dicho sobre la maquinaria es válido también para la combinación de las actividades humanas y el desarrollo del comercio humano.) El trabajador ya no introduce, el objeto natural modificado, como eslabón, intermedio, entre la cosa y sí mismo, sino que inserta el proceso natural, al transforma en industrial, como medio entre sí mismo y la naturaleza inorgánica, a la que domina. Se presenta al lado del proceso de producción, en lugar de ser su agente principal. En esta transformación lo que aparece como el pilar fundamental de la producción y de la riqueza no es ni el trabajo inmediato ejecutado por el hombre ni el tiempo que éste trabaja, sino la apropiación de su propia fuerza productiva general, su comprensión de la naturaleza y su dominio de la misma gracias a su existencia como cuerpo social; en una palabra, el desarrollo del individuo social El robo de tiempo de trabajo ajeno, sobre el cual se funda la riqueza actual, aparece como una base miserable comparado con este fundamento,. recién desarrollado, creado por la gran industria misma. Tan pronto como el trabajo en su forma inmediata ha cesado de ser la gran fuente de la riqueza, el tiempo de trabajo deja, y tiene que dejar, de ser su medida y por tanto el valor de cambio [deja de ser la medida] del valor de uso. El plustrabajo de la masa ha dejado de ser condición para el desarrollo de la riqueza social, así como el no-trabajo de unos pocos ha cesado de serlo para. el desarrollo de los poderes generales del intelecto humano. Con ello se desploma la producción fundada en el valor de cambio, y al proceso de producción material inmediato se le quita la forma de la necesidad apremiante y el antagonismo. Desarrollo libre de las individualidades, y por ende no reducción del tiempo de trabajo necesario con miras a poner plustrabajo, sino en general reducción del trabajo necesario de la sociedad a un mínimo, al cual corresponde entonces la formación artística, científica, etc., de los individuos gracias al tiempo que se ha vuelto libre y a los medios creados para todos El capital mismo es la contradicción en proceso, [por el hecho de] que tiende a reducir a un mínimo el tiempo de trabajo, mientras que por otra parte pone al tiempo de trabajo como única medida y fuente de la riqueza. Disminuye, pues, el tiempo de trabajo en la forma de tiempo de trabajo necesario, para aumentarlo en la forma del trabajo excedente; pone por tanto, en medida creciente, el trabajo excedente como condición –question de vie et de mort– del necesario. Por un lado despierta a la vida todos los poderes de la ciencia y de la naturaleza, así como de la cooperación y del intercambio sociales, para hacer que la creación de la riqueza sea (relativamente) independiente del tiempo de trabajo empleado en e11a. Por el otro lado se propone medir con el tiempo de trabajo esas. gigantescas fuerzas sociales creadas de esta suerte y reducirlas a 1os límites requeridos para que el valor ya creado se conserve como valor. Las fuerzas productivas y las relaciones sociales -unas y otras aspectos diversos del desarrollo del individuo social- se le aparecen al capital únicamente como medios, y no son para él más que medios para producir fundándose en su mezquina base. In fact, empero, constituyen las condiciones materiales para hacer saltar a esa base por los aires. "Una nación es verdaderamente cuando en vez de 12 horas se trabajan 6. Wealth no es disposición de tiempo de plustrabajo" (riqueza efectiva), "sino disposable time, aparte el usado en la producción inmediata, para cada individuo y toda la sociedad". [The Source and Remedy, etc., 1821, p.6.]
La naturaleza no construye máquinas, ni locomotoras, ferrocarriles, electric telegraphs, selfacting mules, etc. Son éstos, productos de la industria humana: material natural, transformado en órganos de la voluntad humana sobre la naturaleza o de su actuación en la naturaleza. Son órganos del cerebro humano creados por la mano humana; fuerza objetivada del conocimiento. El desarrollo del capital fixe revela hasta qué punto el conocimiento o knowledge social general se ha convertido en fuerza productiva inmediata, y, por lo tanto, hasta qué punto las condiciones del proceso de la vida social misma han entrado bajo los controles del general intellect y remodeladas conforme al mismo. Hasta qué punto las fuerzas productivas sociales son producidas no sólo en la forma del conocimiento, sino como órganos inmediatos de la práctica social, del proceso vital real.
2 comments:
Bona tarda, soc alumna de la teva classe d'Història de la Filosofia Moderna II. Ahir et vaig mencionar en acabar la classe que, després de mirar el teu blog, em van sorgir alguns dubtes sobre els comentaris de text i em vas dir que te'ls podia consultar per correu. Les preguntes són les següents:
En el punt (3) de l'estructuració interna hi ha escrit que cal fer manifest de l'estructuració lògico-argumentativa, inclús la sintàctica i la semiòtica. Quan he hagut de fer un comentari, la lògico-argumentativa sí que l'he afegit, però no acabo d'estar segura sobre si entenc la manera en la qual s'hauria de fer sobre l'estructura sintàctica i la semiòtica. Em passa el mateix amb l'ordre lògic i retòric (amb el primer estic més familiaritzada, però no sé si amb el segon també).
Habitualment, quan he hagut de fer un comentari de text, sempre he posat un apartat abans de comentar el seu contingut sobre el context (com fets històrics destacables, influències de l'autor o aspectes rellevants a tenir en compte a l'hora de comentar el text sobre l'autor i les seves obres) per poder-lo posar en relació amb el text. Mirant els punts a seguir per fer el comentari, he vist que en el punt (4) cal destacar el públic al qual anava dirigit, circumstància, intencionalitat i situar-lo en el corpus de l'autor, i que, després, per elaborar el punt (6 - argumentació justificativa de la nostra tesi), cal fer una menció al que s'havia dit del context. Això vol dir que el punt (4) seria un "equivalent" a l'apartat del "context" al qual faig referència? Si és així, llavors hauria d'invertir l'ordre i començar millor pel punt (3) abans que pel context? Espero la vostra resposta, moltes gràcies! Bon cap de setmana i fins a la setmana que ve.
Aquestes tres qüestions demostren que has aprofundit prou en la complexitat d’un comentari de text, fel.licitats! Evidentment i com tots, sou lliures d’encarar el comentari com volgueu. Però, què és millor. Jo crec que és millor no separar massa extrictament comentari del text i del con-text. Precisament perquè totes dues coses solen ser profundament trabades. Posar en una banda per exemple ‘un apartat abans de comentar el seu contingut sobre el context (com fets històrics destacables, influències de l'autor o aspectes rellevants a tenir en compte a l'hora de comentar el text sobre l'autor i les seves obres)’ pot semblar que no entres directament al més important del comentari i que vols lluir simplement erudició.
En canvi, explicar integradament text-context posa de manifest el vincle i us ajuda a ser rellevants en el vostre ús de la informació... I que tot no quedi massa com a ‘rotllo’. La meva opció, Marta, però no sóc dogmàtic és mostrar arreu on són rellevants els lligams text-context (des del títol a les conclussions). Però crec que tu tens el cap molt ben ordenat i a tu et pot funcionar fer-ho d’alta manera.
Respecte a la segona pregunta (i també en general!) diria que no us heu d’atabalar. Com vaig dir a classe, us he proposat un esquema de ‘màxims’ de totes les coses que poden ser rellevants per als diversos texts que os poden demanar comentar. Crec que en el punt (3) de l'estructuració interna sempre hi ha qüestions rellevants a explicar lògico-argumentatives, retòriques, semiòtiques o inclús sintàctiques. Però si no hi són, no són massa rellevants o no les controleu prou bé senzillament eviteu cometre errors. Què hi són, p.e. s’hi veu clarament que hi ha un joc semiòtic on s’apunta a personatges que fan el paper específic de ‘traïdors’, doncs ho destaqueu i us apunteu el punt. Però si no és el cas, no ho feu i no passa res. Mai no es donen alhora totes les infinites possibilitats que es podrien donar. Per tant cal que hi estigueu preparats, però si no cal, ¡cap problema!
Finalment la primera qüestió sobre explicar i justificar l'organització creativa en l'índex. Crec que normalment un comentari de text tan estructurat com proposo evita tenir que justificar l’índex mateix. No ho fem més complicat del que és, això només s’ha de fer en casos molt extraordinaris que prevegis algun malentès greu. Sinó avises esquemàtiques l’ordre que seguiràs i vas al gra filosòfic del comentari de text.
Endavant!
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