La racionalización de la vida bajo el Estado moderno prometía cortar las interminables dinámicas sociales de venganzas, odios, ofensas y torturas. La Organización de las Naciones Unidas globalizaba esa misma aspiración incluyendo la guerra, el exterminio, la limpieza étnica, el genocidio…
Pero como constata Mauro Cardoso Simões en Sobre Vingança, Discurso de ódio & Tortura, estamos ante barbaries inhumanas que persisten, si bien muchas veces de maneras solapadas. Y por tanto deben ser pensadas profundizadamente. Además la venganza, los discursos de odio o las torturas no han sido eliminados plenamente hoy. Perviven inquietantemente, son reivindicados e incluso rebrotan con fuerza inusitada.
No ha conseguido eliminarlas la institucionalización de la justicia, a pesar que se distancia de los implicados y trata los conflictos “profesionalmente” (porque “neutral” nada lo es del todo) dentro del marco de la ley. En gran medida –dice el profesor Simões- “a justiça moderna e contemporânea deixa a pessoa ofendida com seu sofrimento, mesmo quando a lei é aplicada”.
Así facilita el retroceso a etapas que creíamos erróneamente haber superado. Pues “Nas sociedades sem uma autoridade política central, a vingança não era uma relação entre dois indivíduos, mas entre dois grupos. Era coletivo, não individual.” Ya sea porque no existen tales instituciones superiores de justicia o no son plenamente efectivas, reaparece el “vengador” que “não pede que as instituições reconheçam seu sofrimento e o compensem; ele age fora das recomendações institucionais.”
Incluso en las sociedades actuales hiperindividualizadas persiste el discurso de odio que busca la ofensa colectiva: “Para homofóbicos, assim como para racistas e sexistas, os crimes acontecem entre “nós” e “eles”, ao invés de ser apenas entre “eu” e “você”.” Como recoge un relatorio de Amnistia Internacional del 2014 (citado por Simões): los “indivíduos são torturados por causa de suas opiniões políticas ou porque usam sua liberdade de expressão. As pessoas pertencentes a um grupo religioso ou outro grupo minoritário em particular, ou alvo por causa de sua identidade, também enfrentam um risco aumentado”.
En la base de la actual pervivencia (e incluso crecimiento) de los fenómenos de odio, ofensa, venganza y tortura, persiste la política tal como la entendía Carl Schmitt. Recuerden: era una antagonización entre un “nosotros” y un “ellos”, que se construía a partir de la designación por parte del “Soberano” de quienes son y deben ser los “amigos”, y a quienes les corresponde ser los “enemigos”.
Ahora bien ese tipo de política no cura ni evita las injusticias, sino que las magnifica dándoles consistencia “tribal” e impulsando la lucha entre leviatanes y comunidades. Traspasa las inhumanas dialécticas que hemos denunciado de odio, ofensa, tortura y venganza desde los individuos hasta las colectividades. Por eso es especialmente lacerante la debilidad de una Organización de Naciones Unidas que resulta inoperante para establecer la justicia a ese nivel.
Pues cuando no hay la mínima equidad en la sociedad, la venganza es la única justicia. Entonces retrocedemos al funcionamiento del mundo durante milenios, donde la venganza era la única vindicación posible para los vulnerados. Pues recordemos –con Simões- que “a palavra vingança vem do latim “vindicare”: reivindicar justiça”.
Ahora bien si el peligro de la venganza del vulnerado o su familia era entonces el único miedo de los poderosos, fácilmente también se convertía en el cruel placer de torturar a los débiles con muy pocos riesgos. Al final, rebrotaban las dialécticas inhumanas y autotorturantes que hemos explicitado. Se impulsaban performativamente en un círculo incesante de odio, ofensa, tortura y venganza.
Prefácio de Gonçal Mayos (pp. 11-19) en Discurso de ódio e vingança: Nas fronteiras da democracia de Mauro Cardoso Simões (prof. de la Universidade Estadual de Campinas), Editora Ideias & Letras, Sâo Paulo/SP (Brasil), 2021, pp. 104, ISBN: 9786587295077.
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